Kepawangan Korea atau agama rakyat Korea, juga dikenali sebagai Shinisme atau Sinisme[1] (Bahasa Korea: 신교, Hanja 神敎; Shingyo atau Shinkyo, "agama roh/dewa")[2][3] atau (Bahasa Korea: 신도; Hanja: 神道, "cara roh / tuhan"),[4][5] ialah agama etnik politeistik dan animistik Korea yang wujud sejak zaman prasejarah[6] dan terdiri daripada penyembahan dewa-dewa (신 shin) dan nenek moyang (조상 josang) serta roh alam.[5] Apabila merujuk secara khusus kepada amalan dukun (Bahasa Korea: 무속, Hanja: 巫 俗; musog atau musok ), istilah Muisme (Hangul: 무교, Hanja: 巫 敎; Mugyo atau Mukyo, "agama mu (pawang)") digunakan.[7][8]

Seorang mudang melakukan gut di Seoul, Korea Selatan.
Taman Samseonggung, kuil untuk pemujaan Hwanin, Hwanung dan Dangun.

Kata umum untuk "pawang" dalam bahasa Korea ialah mu (Hangul: 무, Hanja: 巫).[6] Dalam terminologi kontemporari, mereka disebut mudang (무당, 巫 堂) jika perempuan atau baksu jika lelaki, walaupun istilah lain ada digunakan secara tempatan.[7] [11] Kata Korea mu ialah sinonim dengan perkataan Cina wu 巫, yang mentakrifkan pawang lelaki dan perempuan.[7] Peranan mudang adalah bertindak sebagai perantara antara roh-roh atau dewa-dewa dan umat manusia untuk menyelesaikan halangan dalam pengembangan kehidupan, melalui amalan ritual gut.[12]

Kepawangan Korea telah mempengaruhi beberapa agama baru Korea, seperti Cheondoisme dan Jeungsanisme, dan beberapa gereja Kristian di Korea menggunakan amalan yang berakar pada kepawangan ini.[13]

Mitologi kepawangan Korea juga dibacakan secara lisan semasa ritual gut. Di Jeju, ini disebut bon-puri.

Baksu.

SejarahSunting

 
Gambaran seorang mudang melakukan persembahan gut dalam lukisan yang berjudul Munyeo sinmu (무녀신무,巫女神舞), dibuat oleh Shin Yunbok pada akhir Joseon (1805).

Kepawangan Korea boleh dijejak kembali ke zaman prasejarah, sebelum pengenalan Buddhisme dan Konfusianisme, dan pengaruh Taoisme, di Korea.[7] Ia mempunya kesamaan dengan Wuisme Cina.[7] Puing-puing candi yang didedikasikan untuk dewa dan roh telah dijumpai di puncak dan lereng banyak gunung di semenanjung.[7]

Walaupun banyak orang Korea memeluk agama Buddha ketika diperkenalkan ke semenanjung itu pada abad ke-4, dan dianut sebagai agama negara di Silla dan Goryeo, agama itu tetap menjadi agama kecil dibandingkan dengan kepawangan Korea.[14]

Sejak abad ke-15, di negara Joseon, keadaan berubah dengan penerapan Neo-Konfusianisme sebagai agama negara.[12] Agama bukan Konfusianisme telah ditindas dan kepawangan Korea mula dianggap sebagai peninggalan masa silam.[12] Pada akhir abad ke-19 dan ke-20, serangkaian peristiwa berlaku, iaitu pengaruh mubaligh Kristian dan gangguan masyarakat yang disebabkan oleh pemodenan, menyumbang kepada pelemahan kepawangan Korea yang lebih jauh, akhirnya membuka jalan untuk pertumbuhan agama Kristian yang lebih ketara.[15][14]

Pada tahun 1890-an, ketika dinasti Joseon mula runtuh, para mubaligh Protestan mendapat pengaruh yang signifikan melalui media, memimpin demonisasi agama tradisional Korea dan bahkan kempen penindasan terhadap kultus tempatan.[5] Demonisasi oleh Protestan akan memiliki pengaruh jangka panjang pada semua gerakan berikutnya yang mempromosikan penghapusan sepenuhnya kepawangan Korea.[5]

Semasa pemerintahan Jepun ke atas Korea, orang Jepun berusaha memasukkan kepawangan Korea dalam, atau menggantinya dengan, Shinto Negara.[16][12] Untuk jangka waktu pendek pada tahun 1940-an, bagaimanapun, setelah kekalahan Jepun, kepawangan Korea dikenali sebagai inti pati nasional Korea yang murni.[16]

Situasi kepawangan Korea bertambah buruk setelah pembahagian Korea dan penubuhan pemerintah Sosialis utara dan pemerintah pro-Kristian selatan.[16] Dasar anti tahyul Korea Selatan pada tahun 1970-an dan 80-an melarang agama tradisional dan telah menghapuskan semua tempat suci nenek moyang.[5] Dasar-dasar ini sangat dikuatkuasakan di bawah pemerintahan Park Chung-hee.[12] Di Korea Utara, semua pawang dan keluarga mereka dijadikan sasaran sebagai anggota "kelas musuh" dan dianggap memiliki bad songbun, "darah tercemar".[17]

Dalam beberapa dekad kebelakangan ini, kepawangan Korea telah mengalami kebangkitan semula di Korea Selatan,[12] sementara di Korea Utara, menurut analisis demografi, kira-kira 16% penduduk mengamalkan beberapa bentuk agama etnik tradisional atau kepawangan.[18]

Lihat jugaSunting

RujukanSunting

  1. ^ Superskrip H dalam "Shinisme" dan "Shindo" bermaksud bahawa istilah itu mungkin dieja sama ada "Shinisme" dan "Shindo" atau "Sinisme" dan "Sindo", tanpa perbezaan.
  2. ^ Korean Cultural Service (1998).
  3. ^ Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985).
  4. ^ Korean Cultural Service (1992).
  5. ^ a b c d e Kendall (2010).
  6. ^ a b "무교". Educational Terminology Dictionary (dalam bahasa Korea). 29 June 1995. Dicapai pada 2018-03-22.
  7. ^ a b c d e f Lee (1981).
  8. ^ Kim (1998).
  9. ^ Kendall (2010), m/s. ix.
  10. ^ Lee (1981), m/s. 3–4.
  11. ^ Istilah lain termasuk tangol atau tangur (당골; digunakan di Korea selatan untuk pawang keturunan) dan mansin (digunakan di Korea tengah, daerah Seoul, dan utara Korea).[9] Perkataan mudang sebahagian besar dikaitkan, walaupun tidak secara eksklusif, dengan pawang wanita kerana kelazimannya dalam sejarah baru-baru ini. Kelaziman wanita ini menyebabkan pengembangan lokasi baru untuk merujuk kepada pawang lelaki, termasuk sana mudang (secara harfiah "mudang lelaki") di kawasan Seoul atau baksu mudang ("mudang penyembuh"), dipendekkan baksu, di kawasan Pyongyang. Adalah wajar untuk mempercayai bahawa perkataan baksu adalah sebutan autentik kuno untuk pawang lelaki.[10]
  12. ^ a b c d e f Choi (2006).
  13. ^ Kim, Andrew E. (1 July 2000). "Korean Religious Culture and Its Affinity to Christianity: The Rise of Protestant Christianity in South Korea" (PDF). Sociology of Religion. 61 (2): 117–133. doi:10.2307/3712281. JSTOR 3712281.
  14. ^ a b Pyong Gap Min (2010). Preserving Ethnicity Through Religion in America: Korean Protestants and Indian Hindus Across Generations. New York University Press. ISBN 978-0814796153. p. 44.
  15. ^ Kim, Andrew E. (October 2001). "Political Insecurity, Social Chaos, Religious Void and the Rise of Protestantism in Late Nineteenth-Century Korea". Social History. 26: 267–281. doi:10.1080/03071020110070864. JSTOR 4286798.
  16. ^ a b c Sorensen (1995).
  17. ^ Demick, Barbara (2009). Nothing to Envy: Ordinary Lives in North Korea. Spiegel & Grau. ISBN 978-0385523905.
  18. ^ "Country Profile: Korea, North (Democratic People's Republic of Korea)". Religious Intelligence UK. Diarkib daripada yang asal pada 13 October 2007.