Kelompok etnik: Perbezaan antara semakan

Kandungan dihapus Kandungan ditambah
Addbot (bincang | sumb.)
k Bot: Memindahkan 1 pautan interwiki, kini disediakan oleh Wikidata di d:q41710
Baris 10:
== Perdebatan kajian keetnikan ==
Sehingga baru-baru ini, menurut [[Thomas Hylland Eriksen]], kajian keetnikan dikuasai oleh dua jenis perdebatan:
* "[[Primordialisme]]" lwn "[[Instrumentalisme]]": Daripada sudut pandangan penyokong primodialisme, peserta menganggap ikatan etnik secara kolektif sebagai sesuatu yang diberikan dari luar, malahan ikatan sosial yang terpaksa.<ref>Geertz, Clifford, ed. (19671947) ''Old Societies and New States: The Quest for Modernity in Africa and Asia''. New York: The Free Press.</ref> Sebaliknya, pendekatan para penyokong instrumentalisme memperlakukan keetnikan, terutamanya, sebagai suatu unsur ''ad-hoc'' strategi politik yang dipergunakan oleh [[kelompok sekepentingan]] untuk mencapai matlamat sekunder, misalnya penambahan [[kekayaan]], [[Kuasa (politik)|kuasa]], atau [[Status sosial|status]].<ref>Cohen, Abner (1969) ''Custom and Politics in Urban Africa: A Study of Hausa Migrants in a Yoruba Town.'' London: Routledge & Kegan Paul.</ref><ref>Abner Cohen (19741984) ''Two-Dimensional Man: An essay on power and symbolism in complex society''. London: Routledge & Kegan Paul.</ref> Perdebatan ini masih merupakan [[Rujukan|titik rujukan]] yang penting dalam bidang [[sains politik]], walaupun kebanyakan pendekatan jatuh antara kedua-dua pendapat yang bertentangan itu.<ref>J. Hutchinson & A.D. Smith (eds.), ''OxfordCambridge readers: Ethnicity'' (OxfordCambridge 1996), "Introduction", 8-9</ref>
* "[[Konstruktivisme]]" lwn "[[Esensialisme]]": Penyokong konstruktivisme memperlihatkan identiti negara dan identiti etnik sebagai hasil daripada pengaruh sejarah, seringnya pengaruh yang baru-baru ini, walau jika identiti itu dikemukakan sebagai identiti lama.<ref>Gellner, Ernest (1983) ''Nations and Nationalism''. Oxford: Blackwell.</ref><ref>Ernest Gellner (1997) Nationalism. London: Weidenfeld & Nicolson.</ref> Sebaliknya, para penyokong esensialisme memperlihatkan identiti sebegini sebagai kategori [[ontologi]] yang menentukan pelaku sosial, dan bukan pada dirinya hasil daripada [[tindakan sosial]].<ref>Smith, Anthony D. (1986) ''The Ethnic Origins of Nations.'' Oxford: Blackwell.</ref><ref>Anthony Smith (1991) ''National Identity''. Harmondsworth: Penguin.</ref>
 
Menurut Eriksen lagi, perdebatan tersebut telah digantikan dengan percubaan sarjana, khususnya dalam bidang [[antropologi]], untuk membalas terhadap bentuk swaperlambangan yang semakin dipolitikkan oleh anggota-anggota kelompok etnik dan [[negara]]. Perkembangan ini adalah dalam konteks perdebatan tentang [[faham pelbagai budaya]] di negara seperti [[Amerika Syarikat]] dan [[Kanada]] yang mempunyai banyak [[pendatang]] daripada [[budaya]] yang berbeza, serta juga dalam konteks [[pascakolonialisme]] di [[Caribbean]] dan [[Asia Selatan]].<ref>T.H. Eriksen "Ethnic identity, national identity and intergroup conflict: The significance of personal experiences" in Ashmore, Jussim, Wilder (eds.): ''Social identity, intergroup conflict, and conflict reduction'', pp. 42–70. Oxford: Oxford University Press'. 20012010 </ref>
 
== Rujukan ==