Saivisme: Perbezaan antara semakan

Kandungan dihapus Kandungan ditambah
Ranee Narendranath (bincang | sumb.)
Ranee Narendranath (bincang | sumb.)
Baris 8:
Menurut para sarjana Saivisme, kumpulan ini adalah suatu cabang Lakulisa (juga dieja sebagai Nakulisa) mazhab Pasupata.
 
Golongan Kalamukha, juga dikenali sebagai Ekkoti Muni, mempunyai sedikit kaitan dengan keturunan Devavrata Muni dari Kashmir. Sekitar tahun 700-1200 Masihi, kumpulan ini amat berpengaruh di Andhra Pradesh dan Karnataka. Pusat mereka ketika itu ialah kuil Kedaresvara di Balligave (di daerah Shimoga, Karnataka) dan pekan kuil Srisaila (berhampiran Kurnool, Andhra Pradesh). Menurut suatu sumber, raja-raja Calukyan (kurun ke-11 Masihi) menyanjungi mazhab ini. Salah seorang guru mereka, Sarvesvara Saktideva, merupakan seorang pemilik 77 buah kuil-kuil. Mereka juga dikenaliterkenal untukdengan kebijaksanaan, dan displin rohani mereka.
 
Namun begitu, disebabkan beberapa amalan mereka yang menggerikan, seperti tabiat meminum arak dalam tengkorak manusia, menyapukan badan mereka dengan abu dari tempat pembakaran mayat, kanibalisme, dan keciciran moral, menjadikan penganut-penganut mazhab ini disingkirdan dicemuh dan isingkir oleh masyarakat.
 
Guru-guru mazhab ini dibahagikan kepada dua kumpulan: Rasi dan Shakti.
Baris 25:
Mazhab ini juga amat anti-Vaishnava.
 
== Saivisme Kashmir / Pratyabhijna Darsana ==
 
=== Pengenalan ===
Meskipun Saivisme ialah sebuah sistem falsafah-agama purba yang telah wujud di banyak bahagian India, beberapa orang sarjana dan guru-guru falsafah yang hebat dari Kashmir telah menghasilkan suatu sistem yang tersendiri. Falsafah-agama ini menjadi popular sebagai 'Saivisme Kashmir'. Namun, namanya yang teknikal dan yang lebih tepat ialah '''<nowiki/>'Pratyabhijna Darsana''''.
 
=== Sumber-sumber Utama ===
Teks-teks asas Saivisme Kashmir ialah kitab-kitab AgamaĀgama seperti ''Svacchanda, Netra'' dan ''Vijnanabhairava''. Beberapa orang penulis-penulis telah menghasilkan beberapa karya baru. Antara karya-karya utama mereka ialah ''Sivasutras'' (diwahyukan kepada Vasugupta, kurun ke-9 Masihi), ''Spandasutra'' oleh Vasugupta, ''Spandasutravrtti'' oleh Kallata (pengikut utama Vasugupta), ''Sivadrsti'' oleh Somananda (kurun ke-9 Masihi) dan ''Isvarapratyabhijna'' oleh Utpala (kurun ke-9 Masihi).
 
Penulis yang paling hebat ialah Abhinavagupta (950-1000 Masihi). Beliau telah menghasilkan Vrtti Isvarapratyabhujna''Isvarapratyabhijna'' oleh Utpala dan, karya-karyanya yang bebas, ''Tantraloka'' dan ''Paramarthasara''.
 
Penulis-penulis lain ialah Ksemaraja (975-1025 Masihi), Bhaskara, dan Varadaraja.
Baris 58:
* Evolusi Parasamvit seterusnya ialah Sadasivatattva.
* Dalam evolusi ini, selain kesedaran 'Aham' yang kuat, wujud kesedaran 'idam' ('ini') atau ciptaan.
* Namun, oleh kerana keadaan kesedaran ciptaan masih tidak jelas, Sadasiva juga mungkin berasa 'aham idam', menyebabkannya mengenalpasti diri-Nya dengan ciptaan yang akan dicerminkan.
 
'''ISVARATATTVA'''
Baris 67:
* Ini ialah proses permulaan ciptaan sebenarnya atau evolusi.
 
==== Suddhāsuddhatattva (MayandaMāyanda) ====
Ini ialah lima prinsip yang amat tulen atau MayandaMāyanda iaitu māyā, kāla, niyati, rāga, vidyā, dan kalā.
 
'''MayaMāya''' adalah kuasa [[Mahadeva|Shiva]] yang unik dan ulung, yang menyebabkan apa yang tidak mungkin. Ia bukan suatu kuasa ilusi yang menyebabkan kejahilan seperti dalam metafizik Advaita Vedanta. Sebaliknya, MayaMãya adalah kuasa sebenar yang Shiva gunakan untuk menutupimenyelubungi diri-Nya, menghasilkan bheda (perbezaan), nama (nama-nama), rupa (rupa-rupa) dan sebagainya.
 
MayaMāya mewujudkan '''<nowiki/>'Pancakancuka'''' atau lima penutup yang kelihatan menghadkan kuasa-kuasa Shiva dan menjadikannya muncul sebagai Jivatman (roh individu), yang terikat dengan kāla (masa), niyati (rukun sebab-akibat, hukum karma), rāga (keinginan dan ikatan), vidyā (ilmu yang terhad, atau avidyā, kejahilan) dan kalā (kuasa tindakan yang terhad).
 
==== Asuddhatattva (Prakrtyanda) ====
Ini ialah 25 prinsip iaitu purusatattva, prakrtitattva, buddhi, ahankara, manas, lima jnanendriya, lima karmendriya, lima tanmatra, dan lima bhuta. Prinsip ini dikenali sebagai Prakrtyanda dankerana ia bermula dengan Prakrti.
 
'''Prakrti''' ialah permulaan tiga Guna - '''Sattva, Rajas,''' dan '''Tamas''' dalam keadaan seimbang. Apabila keseimbangan ini terganggu, ia akan menghasilkan:
Baris 93:
Dunia yang dicipta ialah sebenarnya suatu evolusi Shiva. Maka, ciptaan tidak berbeza daripada Shiva. Namun, ciptaan juga nampaknya mempunyai identitinya yang tersendiri. Maka, sistem ini menerima teori '''bhedabheda''' (perbezaan dan ketidak-bezaan) antara Tuhan (Shiva) dan ciptaan-Nya.
 
Begitu juga, Jivatman (roh Individu) yang dinamakan sebagai 'pasuPasu' (roh yang terikat) adalah Shiva sendiri. Dengan mengamalkan pratyabhijna (mengingati akan sifat sebenarnya sebagai Shiva), roh dapat melepaskan segala avarana (liputan) dan bersatu dengan Shiva. Ini adalah '''Mukti''' atau kebebasan.
 
Namun, mukti hanya boleh dicapai dengan berkhidmat kepada guru rohani , mendengar ajaran-ajaran SastraŚastra (kitab suci), memikirkan tentangnya, dan mengamalkan yoga. Kebebasan muktamad hanya boleh diperolehi dengan '''Sivanugraha''' (rahmat Shiva), atau nama teknikalnya, ''''Saktipata'''<nowiki/>' (curahan kesaktian Shiva).
 
Pada hakikatnya, menurut Saivisme Kashmir, Shiva yang meliputi diri-Nya dengan Maya dan menjadi Roh Individu yang terikat. Shiva sendiri yang menyedari Diri-Nya sendiri dan mendapatkan kembali identiti asal-Nya. Maka, '''Svatmavismarana''' (lupa diri) dan '''Svatmapratyabhijna''' (peringatan diri) adalah dua keadaan dalam permainan Shiva!
Baris 102:
 
=== Pengenalan ===
Mazhab atau kultus Pasupata atau Pasupati ialah suatu mazhab purba. Kepercayaan ini dapat dibuktikan dengan beberapa penemuan berikut: Penggunaan perkataan 'patiPati, 'pasaPasa', 'prasadaPrasada' telah disebut dalam ''Svetasvatara Upanishad'' (1.11; 6.9; 3.20), penyembahan Shiva dalam rupa Linga, amalan mengikat Sivalinga pada lengan seperti dalam candi Raja Pravarasena (428 Masihi), dan Sivalinga-Sivalinga yang ditemui di Cambodia (kini Kampuchia) dari 550 Masihi.
 
Kultus Pasupata adalah berasaskan kepada SaivagamaSaivāgama, beberapa Purana dan beberapa Upanishad minor dari zaman selepas Veda.
 
Antara AgamaĀgama-agamaĀgama yang dirujuk ialah ''Kamika, Ajita, Amsuman, Suprabheda, Svayambhuva, Raurava, Mrgendra, Pauskara,'' dan ''Vatula''. AgamaĀgama-AgamaĀgama ini mungkin telah ditulis antara kurun pertama hingga kurun ke-14. Ianya lebih berpengaruh di India Selatan, terutamanya di Tamil Nadu. Terdapat percanggahan pendapat tentang sama ada beberapa AgamaĀgama telah dihasilkan pada asalnya dalam Bahasa Tamil dan kemudiannya diterjemahkan ke bahasa Sanskrit, atau dihasilkan dalam bahasa Sanskrit terus.
 
Purana-purana yang dirujuk ialah ''Vayu Purana, Kurma Purana'', dan ''Siva Purana''.
 
Sistem Pasupata hampir sama dengan sistem Dvaita Vedanta oleh [[Madhvacharya|Madhva]] (1197-1276 Masihi). Satu-satunya perbezaan yang wujud ialah Shiva telah menggantikan tempat [[Maha Vishnu|Vishnu]], dalam sistem ini.
 
=== Rukun-Rukun Utama ===
Topik-topik yang dibincangkan dalam sastera Pasupata dinamakan secara teknikal sebagai '''Pancārthas''' atau Lima Subjek Asas. Topik-topik asas ini ialah karana, karya, yoga, vidhi dan duhkhanta.
 
==== KARANAKĀRANA ====
KaranaKārana atau sebab purba adalah Shiva, yang dikenali sebagai 'Pati' (Tuan). Nama-nama-NyaShiva lainjuga ialahdikenali sebagai Rudra, Sankara, Kala, Balavikarana, Aghora, Sarva, Sarva, Tatpurusa, Isana, Isvara, dan Brahma.
 
Shiva adalah anadianādi (tanpa permulaan atau asal-usul), avyaya (tidak boleh dihapuskan), dan punca ciptaan,pemeliharaan dan pemusnahan alam semesta. Shiva adalah menjangkaui dan meliputi alam semesta. Dia penuh kasih sayang. Simbol-Nya yang terbaik ialah Pranava atau Om.
 
Shiva atau Isvara adalah hanya punca efisien atau nimittakarananimittakārana untuk ciptaan. Sebaliknya, dalam sistem [[Falsafah Vedanta|Vedanta]], Shiva adalah upadanakaranaupādānakārana (punca material). Meskipun Roh Individu dan dunia wujud berasingan, kedua-duanya berada dalam kawalan Shiva. Shiva juga menyebabkan perubahan dalam dunia dan roh individu. Namun, sebagai 'prasadi' (yang mencurahkan rahmat), Shiva sentiasa penuh penyayang. Itulah sebabnya, kita dapat mencapai kebebasan dengan meditasi ke atas-Nya.
 
==== KARYAKĀRYA ====
Subjek Asas kedua ialah KaryaKārya. KaryaKārya di sini bukan bermaksud sebagai suatu kesan, tetapi sebagai asvatantra atau bergantung. Sebaliknya, karanakārana adalah sesuatu yang bebas atau svatantra. Dalam konteks ini, hanya Shiva adalah bebas, karanakārana dan jagat (dunia) dan jiva (roh individu) adalah karyakārya kerana kedua-duanya bergantung pada Shiva.
 
Meskipun Shiva adalah karanakārana, jiva juga, atas dorongan-Nya, boleh menjadi karanakārana dalam proses ciptaan berikutnya. Begitu juga dengan Prakrti atau PradhanaPradhāna yang bertanggungjawab untuk evolusi berterusan dunia. Oleh itu, kedua-dua ini dinamakan sebagai 'karyakārya-karanakārana'.
 
Evolusi dunia daripada Prakrti adalah sama seperti dalam sistem [[Falsafah India|falsafah Sankhya]].
 
Seperkara perlu diperhatikan di sini. Isvara sebagai karanakārana asal tidak akan dicemari oleh proses evolusi alam semesta. Sebaliknya, Prakrti sebagai karyakārya-karanakārana boleh terjejas. Dua contoh-contoh boleh menjelaskan konsep ini. Teratai mekar apabila terkena cahaya matahari. Ketulan besi bergerak berdekatan magnet. Dalam kedua-dua keadaan ini, matahari dan magnet tidak terjejas tetapi teratai dan ketulan besi terjejas. Begitu juga, Isvara tidak terjejas dengan proses evolusi dunia melalui Prakrti dan jivaJiva.
 
Dalam kalangan karyakārya, Jivatman (roh individu) adalah yang paling penting. Jivatman dinamakan 'Pasu' kerana ia terikat dengan 'Pasa' (ikatan) dan melihat ('pasyati') dirinya sebagai kompleks badan-minda, melupakan bahawa dia adalah roh. Sebaliknya, Shiva ialah 'Pasupati (Tuan segala 'pasu').
 
'Pasu' atau Jiva adalah abadi, dan mempunyai kesaktian untuk melihat ('drksakti) dan untuk bertindak ('kriyasakti').
 
'Pasu' dibahagikan kepada dua kumpulan bergantung kepada tahap evolusi rohani masing-masing iaitu '''sanjana''' (mereka yang terikat pada badan, pancaindera dan minda) dan '''niranjana''' (jiwa yang bebas).
 
'Pasa' atau ikatan yang mengikat 'pasu' dinamakan sebagai 'mala' atau kekotoran. Terdapat tiga 'mala': anavamala, mayiyamala dan karmamala.
* '''Anavamala''' adalah kekotoran yang menyebabkan 'Pasu' terikat dengan badan dan mengenalpasti badan sebagai dirinya yang sebenar.
* '''Mayiyamala''' adalah ikatan yang disebabkan oleh Maya (kuasa Isvara).
* '''Karmamala''' adalah sekatan yang disebabkan oleh karma lama.
Dengan bantuan yoga, 'Pasu' dapat membersihkan dirinya daripada semua kekotoran ini dan mencapai keadaan duhkhanta (penghapusan segala duka dan penderitaan).
 
==== YOGA ====
Yoga diberikan maksud ''''samyoga'''<nowiki/>' (kesatuan) Atman ('Pasu') dan Isvara (Pasupati).
 
Ini merangkumi tindakan tersisih atau melepaskan diri daripada segala keselesaan dan nikmat duniawi dan melihat Isvara sebagai satu-satunya matlamat hidup. Yoga ini boleh dicapai dengan rahmat Isvara atau dengan berserah sepenuh pada-Nya.
 
Amalan '''Yama''' seperti ahimsa (ketidak-ganasan), brahmacharya (mengawal nafsu), satya (bercakap benar), asangraha (tidak mengumpul harta-benda), adalah sadhana-sadhana yang amat berguna untuk yoga. Begitu juga dengan '''Niyama''' iaitu akrodha (mengawal kemarahan), guruseva (khidmat pada guru), sauca (kebersihan), mitahara (pemakanan sederhana) dan jagarukata (sentiasa berhati-hati).
 
==== VIDHI ====
Baris 154:
 
==== DUHKHANTA ====
Ini ialah Pancartha terakhir. Ia bermaksud kesudahan segala duka dan penderitaan, sama seperti kebebasan atau Mukti. Ini dicapai dengan menarik minda daripada segala objek duniawi dan mengarahkannya pada Pasupati. Dengan ini, 'pasu' dapat berserah sepenuhnya pada Pasupati dan hidup berhampiran-Nya ('''samipa prapti'''). Dalam mukti ini, Jiva tidak akan 'hidup bersendirian' ('<nowiki/>'''Kaivalya'''<nowiki/>', seperti dalam sistem Sankhya) atau penyatuan sepenuhnya (''''Aikya'''<nowiki/>' seperti dalam Advaita Vedanta). 'Pasu' akan berada selama-lamanya bersama Pasupati.
 
Menurut karya-karya Pasupata, kuasa-kuasa ajaib akan diperolehi pada tahap duhkhanta. Namum, seorang Yogi tidak digalakkan untuk memberi perhatian kepada kuasa ajaib kerana ia akan menghalangnya mencapai mukti.
Baris 175:
|Kurun ke-7
|-
|7 (amnya, dikenali sebagai ''Thevaram'')
|Sundarar
|kurun ke-9
|-
|8 (''Tiruvacakam'' dan ''Tirukkovai'')
|Manikkavasagar
|kurun ke-3 atau ke-9
|-
|9 (''Tiruvisaippa'' dan ''Tiruppallandu'')
|9 orang pengarang
|900 - 1100
|-
|10 (''Tirumandiram'')
|Tirumular
|kurun ke-6
Baris 195:
|
|-
|12 (''Periya Puranam'')
|Sekkilar
|Kurun ke-12
|}
Percubaan pertama untuk menghasilkan karya Saivisme Tamil yang teratur telah dilakukan oleh Meykandar (kurun ke-13) dalam karya popularnya ''Sivajnanabodham'', sebuah karya pendek dengan 12 aforisme. Nampaknya, karya ini merupakan suatu terjemahan Tamil daripada karya asal Sanskrit.
 
Karya utama lain ialah ''Sivajnana Sittiyar'' oleh Arunandi, seorang pengikut Meykandar. Karya ini dan beberapa ulasan-ulasannya masih popular.
 
SivajnanabodhamS''ivajnanabodham'' menyebut dan menghuraikan tiga konsep asas utama - Pati, pasu dan pasa dan memberikan sadhana untuk pasu menyedari Pati dan phala atau hasil amalan rohani yang diperolehi oleh seseorang.
 
Falsafah Saiva Siddhanta adalah hampir serupa dengan falsafah kultus Pasupata, perbezaannya ialah Saiva Siddhanta menerima 36 prinsip asas (seperti Saivisme Kashmir) sementara Pasupata hanya menerima 25.
Baris 234:
Mazhab ini juga membenarkan golongan wanita untuk mendapat Diksha.
 
Seseorang yang melalui Diksha dikehendaki untuk mengamalkan lima disiplin yang dikenali sebagai Pancacara dan melindungi dirinya dengan lapan 'penutupliputan', astavarana yang disenaraikan oleh sistem ini.
 
Dengan mengamalkan pancaracara dan astavarana, seorang Lingayat akan bebas daripada kekotoran dan badannya akan menjadi suci. Maka, secara teori, orang itu tidak perlu mengamalkan sutaka (pantang-larang) atau jasadnya tidak perlu dibakar selepas kematiannya. Oleh itu, mayat seorang Lingayat akan dikebumikan.