Wikipedia

Hathor: Perbezaan antara semakan

Layar sejarah secara interaktif
← Suntingan sebelumnyaSuntingan berikutnya →
Kandungan dihapus Kandungan ditambah
VisualWikiteks
Haziq Faruqi (bincang | sumb.)
921 suntingan
k Tambah lebih banyak maklumat
Haziq Faruqi (bincang | sumb.)
921 suntingan
→‎Dewi suria: Tambah lebih banyak maklumat
Baris 43:
Hathor ialah dewi suria, pasangan wanita kepada Horus dan Ra, dan juga seorang dewi yang menemani Ra dalam pelayarannya merentas angkasa.<ref name=":3" /> Dia biasa digelar "Sang Keemasan" yang merujuk kepada sinaran matahari, dan tulisan-tulisan dari kuilnya di Denderah bertulis "sinarnya menerangi seluruh bumi."<ref>Richter, B. A. (2016). ''[https://books.google.com/books?id=HAlPDgAAQBAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false <nowiki>The Theology of Hathor of Dendera: Aural and Visual Scribal Techniques in the Per-Wer Sanctuary [Anutan Hathor dari Denderah: Teknik Katib Audio dan Visual di Kuil Per-Wer]</nowiki>]''. m/s 128, 184–185. Lockwood Press. ISBN 978-1937040512.</ref> Kadangkala, Hathor digabungkan dengan dewi Nebethetepet, yang namanya bermaksud "Dang Persembahan", "Dang Sukacita",<ref>Wilkinson (2003) m/s 156.</ref> atau "Dang Vulva".<ref>Pinch, G. (1993). ''Votive Offerings to Hathor [Persembahan Semah kepada Hathor]''. m/s 155. Griffith Institute. ISBN 978-0900416545.</ref> Di pusat penyembahan Ra di Heliopolis, Hathor-Nebethetepet disembah sebagai isteri Ra,<ref>Gillam 1995, p. 218</ref> dan pakar egiptologi Rudolf Anthes berdebat bahawa Hathor merujuk kepada "mahligai Horus" khayalan di Heliopolis yang berhubungan dengan ideologi perihal kerajaan.<ref>Gillam (1995). m/s 218.</ref>
 
Hathor merupakan salah seorang daripada ramai dewi yang menjadi Mata Ra, jelmaan wanita kepada cakera suria dan juga sebahagian daripada kuasa Ra. Ra kadang-kadang dilakar berada di dalam cakera suria, dan Troy menafsirkan ini bermaksud dewiSang Mata ialah asal kelahiran Ra. Peranan aneh Hathor sebagai ibu, isteri dan anak Ra sebenarnya melambangkan kitaran matahari. Pada waktu senja, Ra masuk ke dalam jasad sang dewi, menghamilkannya dan menjadi bapa kepada dewa-dewi yang lahir dari rahimnya pada waktu fajar: dirinya sendiri dan dewiSang Mata, yang kemudian akan lahirkan dia. Ra hasilkan anaknya, dewiSang Mata, yang kemudian hasilkan dia, anaknya, dalam kitaran kelahiran semula.<ref>Troy (1986). m/s 21–23, 25–27.</ref>
 
Mata Ra melindungi Ra daripada musuh-musuhnya dan biasa digambarkan sebagai seekor ureus, atau ular yang sedang berdiri, atau singa betina.<ref>Pinch (2004). m/s 129–130.</ref> Suatu jelmaan mata Ra digelar "Hathor Berwajah Empat", yang dilambangkan dengan empat ekor [[Ular Tedung|ular tedung]], dipercayai melihat semua [[mata angin]] untuk mengawasi sebarang ancaman kepada Ra.<ref>Ritner, R. K. (1990). "O. Gardiner 363: A Spell Against Night Terrors". ''Journal of the American Research Center in Egypt''. 27: m/s 39. [[JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/40000071 40000071].</ref> Beberapa kisah, daripada Kerajaan Baru (lingkungan 1550–1070 SM), menceritakan apa jadi jika kemarahan dewiSang Mata tidak dikawal. Dalam teks pemakamam yang bertajuk ''Kitab Lembu Samawi'' (''Book of the Heavenly Cow''), Ra menghantar Hathor sebagai Mata Ra untuk menghukum manusia kerana bersekongkol untuk mengguling Ra daripada kuasa. Hathor berubah menjadi dewi singa betina bernama [[Dewi Sekhmet|Sekhmet]] dan membunuh manusia tersebut tetapi juga membunuh orang-orang yang tidak bersalah, dan Ra pun harus hentikannya daripada membunuh semua manusia. Ra menyuruh supaya beberapa tempayan arak diwarnakan merah dengan hartal merah tanah, lalu ditumpahkan ke bumi. DewiSang Mata yang menyangka ia darah pun meminum arak tersebut, dan kemabukan Hathor menyebabkan dia kembali menjadi dirinya yang lemah lembut dan suci.<ref name=":4">Graves-Brown (2010). m/s 169–170.</ref> Ada kisah lain yang bertajuk Dewi Kara (''Distant Goddess''), dari Zaman Mesir Lewat dan Ptolemy. DewiSang Mata, kadang-kadang dengan rupa Hathor, menentang kuasa Ra dan memunah-ranahkan kerajaan asing: Libya di barat Mesir atau [[Nubia]] di selatan. Oleh kerana lemah dengan ketiadaan matanya yang satu, Ra pun menghantarkan seorang dewa, Thoth, untuk bawa Hathor pulang ke pangkuannya.<ref>Pinch (2004). m/s 71–74.</ref> Setelah memujuknya, Hathor pun pulang dan menjadi isteri dewa suria atau dewa yang membawanya pulang.<ref>Pinch (2004). m/s 130.</ref> Dua sifat dewiSang Mata ini—sifat ganas dan berbahaya, dan indah dan riang—menunjukkan kepercayaan Mesir bahawa wanita, seperti yang dikatakan pakar egiptologi Carolyn Graves-Brown, "merangkumi kedua-dua sifat amarah dan kasih."<ref name=":4" />
 
=== Muzik, tarian, dan kegembiraan ===
[[Fail:Funerary banquet of Nebamun.jpg|thumb|396x396px|Lakaran jamuan dari makam Nebamun, abad ke-14 SM. Lakaran ini dipenuhi alat muzik dan tari-menari dan berilhamkan Hathor.<ref>Harrington, N. (2016). "The Eighteenth Dynasty Egyptian Banquet: Ideals and Realities". Dalam Draycott, Catherine M.; Stamatopolou, Maria (penyunting). ''Dining and Death: Interdisciplinary Perspectives on the 'Funerary Banquet' in Ancient Art, Burial and Belief''. Peeters. m/s 132–134. ISBN 978-9042932517.</ref>]]
Orang Mesir purba percaya bahawa kebahagiaan di dunia ialah kurniaan tuhan kepada manusia dan patut diraikan dengan pesta keagamaan. Mereka makan, minum, menari dan bermain muzik di pesta-pesta dan suasana diwangikan dengan bahan pewangi seperti bunga dan [[setanggi]]. Nama-nama julukan Hathor sering memujinya atas sambutan-sambutan ini; dia digelar dayang muzik, tari, kalung bunga, [[morhabshi]] dan kemabukan. Dalam gita puja dan ukiran kuil, pendeta-pendeta mainkan tamburin, kecapi dan sistrum untuk memuja Hathor.<ref>Finnestad, R. (1999). [https://books.google.com/books?id=QT9tAAAAMAAJ "Enjoying the Pleasures of Sensation: Reflections on A Significant Feature of Egyptian Religion"]. Dalam Teeter, Emily; Larson, John A. (penyunting). ''Gold of Praise: Studies on Ancient Egypt in Honor of Edward F. Wente''. Institut Pengajian Timur di Universiti Chicago. m/s 113–115. ISBN 978-1885923097</ref> Sistrum, sejenis alat muzik yang berdetar-detar bunyinya, amat penting sekali dalam upacara pemujaan. Ia mempunyai nilai emosi ghairah dan melambangkan kelahiran jiwa baru.<ref>Manniche, L. (2010). "The Cultic Significance of the Sistrum in the Amarna Period". Dalam Woods, Alexandra; McFarlane, Ann; Binder, Susanne (penyunting). ''Egyptian Culture and Society: Studies in Honour of Naguib Kanawati''. Conseil Suprême des Antiquités de l'Égypte. m/s 13–14, 16–17. ISBN 978-9774798450.</ref>
 
Sifat-sifat Hathor ini dikaitkan dengan hikayat Mata Ra. Sang Mata ditenteramkan dengan arak dalam hikayat Kebinasaan Kaum Manusia. Dalam beberapa versi lain kisah Dewi Kara, beringas Sang Mata ditenangkan dengan benda-benda dari ketamadunan seperti muzik, tari dan arak. Air banjir tahunan dari sungai Nil, yang berwarna merah kerana endapan, disamakan dengan arak yang diwarnakan merah dalam hikayat Kebinasaan Kaum Manusia. Pesta keramaian yang disambut semasa banjir bertujuan untuk menenangkan dewi mereka dengan meminum, bermuzik dan menari.<ref>Poo, M-C. (2009) [Edisi pertama 1995]. ''[https://books.google.com/books?id=3NxcAgAAQBAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false Wine and Wine Offering in the Religion of Ancient Egypt]''. m/s 153–157. Routledge. ISBN 978-0710305015.</ref> Sebuah teks dari Kuil Edfu bertulis tentang Hathor, "dewa-dewa mainkan sistrum untuknya, [manakala] dewi-dewi menari untuk menyingkirkan amarahnya."<ref>Bleeker (1973). m/s 57.</ref> Sebuah gita puja kepada dewi Raet-Tawy sebagai satu jelmaan Hathor dalam kuil di Medamud menjelaskan yang Pesta Kemabukan ialah sebahagian daripada pengembaliannya ke Mesir.<ref>Darnell, J. C. (1995). "Hathor Returns to Medamûd". ''Studien zur Altägyptischen Kultur''. 22: m/s 48. [[JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/25152711 25152711].</ref> Wanita membawa jambak bunga, pemuja mabuk memalu gendang manakala orang-orang dan binatang dari tanah asing menari untuknya semasa Hathor masuk ke tempat pesta kuil. Bunyi riuh-rendah ini dipercayai akan mengusir kuasa jahat dan kekalkan Hathor dalam keadaan ceria sambil ia menantikan kedatangan dewa kuil, suaminya [[Dewa Montu|Montu]], dan akan lahirkan anaknya kemudian.<ref>Darnell (1995). m/s 54, 62, 91–94.</ref>
 
== Rujukan ==
Baris 53 ⟶ 59:
 
* Bleeker, C. J. (1973). ''Hathor and Thoth: two key figures of the ancient Egyptian religion'' ''[Hathor dan Thoth: dua tokoh penting dalam ugama Mesir kuno]''. Brill. m/s 22-102. ISBN 978-9-00-403734-2.
*Bunson, M. R. (1991, 2002). ''Encyclopedia of Ancient Egypt'' ''(Edisi Semakan)''. Facts On File, ISBN 0-816-04563-1 (kulit keras).
*Darnell, J. C. (1995). "Hathor Returns to Medamûd". ''Studien zur Altägyptischen Kultur''. 22: 47–94. [[JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/25152711 25152711].
*Finnestad, R. (1999). [https://books.google.com/books?id=QT9tAAAAMAAJ "Enjoying the Pleasures of Sensation: Reflections on A Significant Feature of Egyptian Religion"]. Dalam Teeter, Emily; Larson, John A. (penyunting). ''Gold of Praise: Studies on Ancient Egypt in Honor of Edward F. Wente''. Institut Pengajian Timur di Universiti Chicago. m/s 111–119. ISBN 978-1885923097
*Fischer, H. (1962). The Cult and Nome of the Goddess Bat. ''Journal of the American Research Center in Egypt,'' ''1'', 7-18. [[JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/40000855?seq=1#page_scan_tab_contents 40000855].
*Gillam, R. (1995). Priestesses of Hathor: Their Function, Decline and Disappearance. ''Journal of the American Research Center in Egypt,'' ''32'', 211-237. [[JSTOR]] [https://www.jstor.org/stable/40000840 40000840].
*Graves-Brown, C. (2010). ''[https://books.google.com/books?id=hLqDnFZ6dAcC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false Dancing for Hathor: Women in Ancient Egypt]''. Kontinum. ISBN 978-1-84-725054-4.
*Harrington, N. (2016). "The Eighteenth Dynasty Egyptian Banquet: Ideals and Realities". Dalam Draycott, Catherine M.; Stamatopolou, Maria (penyunting). ''Dining and Death: Interdisciplinary Perspectives on the 'Funerary Banquet' in Ancient Art, Burial and Belief''. Peeters. m/s 129–172. ISBN 978-9042932517.
*Hassan, Fekri A. (1992). "Primeval Goddess to Divine King: The Mythogenesis of Power in the Early Egyptian State". InDalam Friedman, Renee; Adams, Barbara (eds.penyunting). ''The Followers of Horus: Studies Dedicated to Michael Allen Hoffman''. Oxbow Books. pp.m/s 307–319. ISBN 978-0-94-689744-5.
*Lesko, Barbara S. (1999). ''The Great Goddesses of Egypt''. University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-80-613202-0.
*Manniche, L. (2010). "The Cultic Significance of the Sistrum in the Amarna Period". Dalam Woods, Alexandra; McFarlane, Ann; Binder, Susanne (penyunting). ''Egyptian Culture and Society: Studies in Honour of Naguib Kanawati''. Conseil Suprême des Antiquités de l'Égypte. m/s 13–26. ISBN 978-9774798450.
*Monaghan, P. (2014). ''Encyclopedia of Goddesses and Heroines''. New World Library. ISBN 978-1-60-868218-8.
*Pinch, G. (1993). ''Votive Offerings to Hathor''. Griffith Institute. ISBN 978-0900416545.
*Poo, M-C. (2009) [Edisi pertama 1995]. ''[https://books.google.com/books?id=3NxcAgAAQBAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false Wine and Wine Offering in the Religion of Ancient Egypt]''. Routledge. ISBN 978-0710305015.
*Richter, B. A. (2016). ''The Theology of Hathor of Dendera: Aural and Visual Scribal Techniques in the Per-Wer Sanctuary [Anutan Hathor dari Denderah: Teknik Katib Audio dan Visual di Kuil Per-Wer]''. Lockwood Press. ISBN 978-1-93-704051-2.
*Ritner, R. K. (1990). "O. Gardiner 363: A Spell Against Night Terrors". ''Journal of the American Research Center in Egypt''. 27: 25–41. JSTOR [https://www.jstor.org/stable/40000071 40000071]
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/wiki/Hathor"