Buka menu utama
Seorang tentera Belanda bersama orang-orang tua adat dan ulama di Sumatera Barat (1926). Belanda berusaha memulihkan hubungan setelah terletusnya Perang Belasting yang diketuai oleh golongan ulama, terutamanya di Kamang Magek, Agam.

Ulama Minangkabau (Tulisan Jawi: علماء مينڠكاباو) merujuk kepada para agamawan yang secara salasilahnya mempunyai kaitan dengan Minangkabau. Hubungan orang Minangkabau yang kuat terhadap Islam, sekurang-kurangnya sejak abad ke-13, telah melahirkan ramai tokoh yang terlibat dalam penyebaran agama Islam di Nusantara. Di Minangkabau, ulama begitu terkenal kerana pengaruh mereka dalam perubahan politik dan masyarakat. Mereka menggunakan pelbagai bentuk penerbitan, contohnya majalah dan akhbar untuk meluaskan idea-idea mereka.

Pada awal abad ke-19, ulama Minangkabau memulakan usaha untuk membebaskan amalan Islam yang bercampur dengan amalan adat. Campur tangan Belanda dalam konflik antara puak Padri dan puak Adat membawa kepada peperangan yang mengakibatkan daerah Minangkabau berada di bawah penjajahan Belanda. Pada awal abad berikutnya, Syeikh Ahmad Khatib al-Minangkabawi, diikuti para pelajarnya, mengangkat kembali gagasan pemurnian Islam. Mereka yang kemudiannya dijuluki sebagai ulama Kaum Muda, mencetuskan gerakan pembaharuan Islam, menerbitkan media massa Islam seperti al-Munir dan membuka badan pendidikan moden seperti Sumatera Thawalib. Gerakan ini pernah ditentang oleh ulama Kaum Tua yang bergabung dengan tarekat dan puak Adat, yang ingin mempertahankan undang-undang adat mengikut susur-galur sebelah ibu. Ketegangan antara kaum Muda dengan kaum Tua dan puak Adat dengan segera dihapuskan dalam usaha untuk melawan penjajahan Belanda, pengkristianan dan memperjuangkan kemerdekaan Indonesia.

Setelah merdeka, daerah Minangkabau diserap ke dalam wilayah pentadbiran Sumatera Barat; istilah ulama Minangkabau beralih kepada ulama yang dilahirkan atau bekerja di Sumatera Barat.

Sejarah awalSunting

Bila dan dari mana masuknya Islam di Sumatera Barat masih menjadi perbahasan para sejarawan. Terdapat petunjuk bahawa pantai timur Sumatera telah disinggahi oleh saudagar-saudagar Islam sejak abad ke-7,[1] sedangkan berita Cina Xin Tangshu menyebut bahawa pada tahun 675, orang-orang Ta-Shih (Arab) telah mempunyai perkampungan di pantai barat Sumatera.[2] Sesetengah pihak memperkirakan Islam datang ke Minangkabau dari Siak jika melalui pantai timur Sumatera, manakala pihak yang lain pula memperkirakan ia datang dari Aceh jika masuk melalui pantai barat.[3] Budayawan A.A. Navis berpendapat bahawa Islam telah masuk dari Aceh sejak abad ke-8.[4]

Para ahli geografi Muslim abad ke-9 dan ke-10, seperti Ibnu Khurdadzbih dan al-Biruni, menulis bahawa Sumatera (yang mereka sebut sebagai Zabaj) adalah sebahagian daripada laluan perdagangan mereka menuju ke China.[5] Pengembara Venesia Marco Polo (1292)[6][7] yang singgah di Sumatera menulis bahawa penduduk pedalaman pada umumnya masih belum beragama Islam, sedangkan pengembara Maghribi Ibn Battuta (1345)[7] menemui bahawa Mazhab Syafi'i telah diamalkan oleh masyarakat Pasai. Pengembara Portugal Tomé Pires (1512-1515) secara khususnya menyatakan bahawa hanya satu daripada "tiga raja Minangkabau" yang ketika itu telah memeluk Islam.[8]

Salah seorang ulama terkemuka yang terawal di Minangkabau ialah Syeikh Burhanuddin (1646-1692), yang merupakan pelopor penyebaran Islam di daerah pedalaman Kerajaan Pagaruyung.[9][10] Syeikh Burhanuddin yang menetap di negeri Ulakan, Pariaman merupakan murid ulama besar yang berasal dari Aceh, Syeikh Abdurrauf Singkil.[10] Selain itu, terdapat juga ulama Minangkabau bernama Syeikh Halilullah (bahasa Aceh: Teungku di Ujong) yang pernah membantu Kesultanan Aceh menyebarkan Islam di Pulau Simeulue.[11][12]

Syiar IslamSunting

Kepulauan FilipinaSunting

Menurut Tarsilah Sulu, seorang tokoh Minangkabau pernah sampai di Sulu, Filipina Selatan iaitu Raja Bagindo (bahasa Suluk: Rajah Baguinda),[13] yang tiba pada sekitar tahun 1397,[14] setelah melawati Zamboanga dan Basilan.[15] Di situ, baginda telah mengasaskan Kesultanan Sulu. Selain Filipina Selatan (Mindanao), baginda yang diperkirakan hidup pada akhir abad ke-14 itu disebut juga menyebarkan agama Islam di Brunei, Sarawak dan Sabah.[16]

Ahli antropologi Mochtar Naim menyatakan bahawa seorang lagi tokoh bernama Raja Sulaeman, yang dikatakan berketurunan Minangkabau telah menyebarkan agama Islam sehingga ke Manila (1570) sebelum kedatangan penjajah Sepanyol di sana.[17]

Sulawesi, Kalimantan, dan Nusa TenggaraSunting

Masyarakat di Sulawesi juga pernah menerima kedatangan mubaligh Islam Minangkabau di situ. Lima orang tokoh bergelar 'datuk' dari Minangkabau iaitu Datuk Ri Bandang, Datuk Ri Tiro, Datuk Patimang, Datuk Karama dan Datuk Mangaji menyebarkan agama yang mereka anuti pada akhir abad ke-16 atau awal abad ke-17.[18] Menurut Lontara Gowa, Lontara Tallo dan Lontara Sukkuna Wajo, Datuk Ri Bandang, Datuk Ri Tiro dan Datuk Patimang dikatakan berasal dari Koto Tangah, Payakumbuh.[18]

Pada zaman pemerintahan Raja Ali Mahkota (memerintah 1525 hingga 1589), agama Islam disebarkan di kerajaan Kutai oleh Datuk Ri Bandang bersama-sama Tuan Tunggang Parangan. Sementara Datuk Ri Bandang pulang ke Sulawesi, Tuan Tunggang Parangan terus menetap di situ dan memainkan peranan besar dalam menyebarkan Islam, sehingga akhirnya ramai rakyat Kutai memeluk agama Islam.[19][20]

Datuk Ri Bandang dan Datuk Ri Tiro juga dikatakan sebagai tokoh yang membawa agama Islam ke Bima di Nusa Tenggara Barat.[21] Masyarakat di situ mengadakan satu upacara yang dipanggil Hanta Ua Pua untuk memperingati Maulud Nabi dan masuknya Islam ke Bima oleh mubaligh tersebut.[21]

JawaSunting

Terdapat juga kemungkinan bahawa di tanah Jawa terdapat ulama berketurunan Minangkabau. Masyarakat di kota Lasem, Jawa Tengah mengenali seorang tokoh bernama Sultan Mahmud (juga dikenali sebagai Sul­tan Minangkabaui). Menurut cerita rakyat, baginda telah terdampar di Lasem dan kemudiannya menjadi anak didik Sunan Bonang (1565–1525). Menurut cucu KH Ma'shum, Muhammad Zaim bin Ahmad, abangnya merupakan keturunan daripada Sultan Mahmud.[22]

Tanah MelayuSunting

Pada abad ke-19, ramai ulama Minangkabau yang berkhidmat sebagai kadi dan imam di Tanah Melayu. Antaranya ialah Muhammad Saleh al-Minankabawi yang dilantik sebagai syeikh ul-Islam di Kesultanan Perak[23] dan saudaranya Utsman bin Abdullah menjadi kadi pertama di Kuala Lumpur.[24][25] Setelah al-Minangkabawi, mufti negeri Perak yang seterusnya juga daripada kalangan ulama Minangkabau iaitu Muhammad Zain Simabur.[23] Ismail al-Khalidi al-Minangkabawi pula merupakan ulama Tarekat Naqsyabandiyah, di mana ajaran tarekat beliau meluas sehingga ke Kesultanan Johor.[26][27][28]

Perjuangan dan penentanganSunting

Setelah sekian lamanya Islam masuk ke Indonesia, pergeseran dengan masyarakat setempat timbul setelah kedatangan pihak Belanda. Beberapa ulama Minangkabau turut serta dalam memimpin penentangan rakyat terhadap penjajah tersebut melalui serangan bersenjata serta pergerakan dan pendidikan umum.

Perang PadriSunting

 
Potret Tuanku Imam Bonjol
Rencana utama: Perang Padri

Tiga orang ulama iaitu Haji Miskin, Haji Piobang, dan Haji Sumanik telah kembali dari melakukan ibadah haji pada tahun 1803, dan menjadi pendukung gerakan puritanisme Islam di Sumatera Barat.[29]:35-38 Mereka menentang amalam adat dan kebiasaan lama yang mereka anggap tidak sesuai dan mendesak masyarakat untuk melakukan kewajipan formal agama Islam. Atas sebab tersebut, perang saudara meletus antara puak Padri (kelompok pendukung) dan puak Adat yang menentang gerakan tersebut.[29]:35-38

Tuanku Imam Bonjol (1772–1864) ialah seorang ulama dari Bonjol, Pasaman, yang kemudiannya menjadi salah seorang pemimpin dalam Perang Padri,[30] setelah Haji Miskin dan Tuanku Nan Renceh yang merupakan pemimpin sebelumnya meninggal dunia.[30] Tuanku Imam Bonjol kemudiannya mendapat gelaran Pahlawan Nasional Indonesia kerana perjuangannya menentang penjajahan.[31] Selain beliau, gerakan itu turut disertai oleh Tuanku Tambusai dan Tuanku Rao yang menyebarkan agama Islam di Tapanuli.

Pada tahun 1821, puak Adat meminta sokongan pihak Belanda untuk menentang puak Padri.[32] Belanda mengambil kesempatan itu untuk memperluas kekuasaannya sehingga pada tahun 1833, puak Adat bergabung dengan puak Padri untuk melawan Belanda.[32] Meskipun Belanda berjaya mengalahkan penentangan tersebut, sejarawan Merle Ricklefs berpendapat bahawa Perang Padri meninggalkan kesan yang mendalam kepada masyarakat Minangkabau.[29]:36 Iltizam terhadap ajaran Islam yang ortodoks dan peranan Islam sebagai sebahagian daripada keseluruhan aturan masyarakat menjadi sangat kuat.[29]:36

Gerakan reformis dan tradisiSunting

Alim ulama Minangkabau sejak 1900-an lebih cenderung untuk fokus kepada pendidikan dan kegiatan intelektual berbanding penentangan secara fizikal. Gerakan modenisme Islam di Timur Tengah yang diasaskan oleh Syeikh Muhammad Abduh dan Syeikh Rasyid Ridha turut memberi kesan kepada ulama Minangkabau pada ketika itu. Pada awal kurun ke-20, mereka yang mendukung gaya pembaharu dikenali sebagai kaum Muda manakala ulama yang mendukung amalan tradisional disebut sebagai kaum Tua.[29]

Syeikh Ahmad Khatib al-Minangkabawi (1860–1916) ialah seorang ulama kelahiran Koto Gadang, Agam dan beliau menjadi imam besar bukan berketurunan Arab pertama di Masjid al-Haram, Makkah. Beliau merupakan guru kepada para ulama besar pada zamannya dan sangat kritis terhadap adat resam dan amalan tarekat yang dianggap bertentangan dengan ajaran Islam.[33] Sepupu beliau, Syeikh Tahir Jalaluddin (1869–1956) turut menganjurkan banyak gagasan pembaharuan dan menerbitkan majalah reformisme Islam Al-Imam (1906) di Singapura, di mana kandungan majalah itu sejajar dengan majalah terbitan Rasyid Ridha, Al-Manar di Mesir.[29] Selepas Ahmad Khatib, ulama Minangkabau lain yang bergiat di Masjid al-Haram ialah Djanan Tajib. Beliau dilantik sebagai ketua (ma'dzun syar'i) bagi orang-orang Nusantara di Makkah.

Syeikh Muhammad Jamil Jambek (1860–1947) adalah salah seorang ulama pelopor pembaharu di Minangkabau. Beliau banyak mengadakan kegiatan pembaharuan dan pemurnian Islam melalui ceramah atau dakwah secara lisan serta menulis buku-buku yang menolak amalan tarekat secara berlebihan.[34] Haji Abdul Karim Amrullah (juga dikenali sebagai Haji Rasul atau Inyiak Doto, 1879–1945) merupakan antara tokoh lain yang mengasaskan sekolah Islam moden yang pertama Sumatera Thawalib (1919) iaitu di Padang Panjang; bersama-sama dengan Haji Abdullah Ahmad (1878–1933), mereka berdua merupakan orang Indonesia terawal yang memperoleh gelaran doktor kehormat dari Universiti Al-Azhar, Mesir.[35] Selain itu, Haji Abdullah juga telah menerbitkan majalah Al-Munir (1911) di Padang, yang membawa idea keakuran Islam dengan sains dan kerasionalan moden.[29][34] Ulama lain iaitu Syeikh Ibrahim Musa (Inyiak Parabek, 1882–1963) telah mendirikan dan menguruskan sekolah cawangan bagi Sumatera Thawalib di Parabek, Bukittinggi.[34]

Syeikh Muhammad Saad Mungka (1857–1942) merupakan ulama pendukung tradisi tarekat yang pernah dua kali bermukim di Makkah (1884 dan 1912). Beliau hidup sezaman dengan Syeikh Ahmad Khatib, dan mereka berdua terlibat dalam polemik mengenai tarekat.[34]:88 Syeikh Khatib Ali dan Syeikh Muhammad Dalil (juga dikenali sebagai Syeikh Bayang, 1864–1923) pula merupakan tokoh muzakarah ulama pendukung tradisi yang cukup menonjol. Di samping itu, Syeikh Abbas Qadhi melakukan perubahan pendidikan dengan mendirikan sekolah rendah berasaskan sistem yang dipanggil sebagai Arabiyah School.[34]:89 Beliau meminta Syeikh Sulaiman ar-Rasuli (juga dipanggil Inyiak Caduang, 1871–1970) untuk membuka sekolah di peringkat yang lebih tinggi sehingga Syeikh Sulaiman mendirikan Madrasah Tarbiyah untuk menampung lulusan Arabiyah School.[34]:89 Syeikh Sulaiman turut mengajak Syeikh Abdul Wahid, Syeikh Muhammad Jamil Joho dan Syeikh Arifin al-Arsyadi untuk mengembangkan sistem pendidikan di sekolah. Persatuan Tarbiyah Islamiyah (PTI) kemudiannya ditubuhkan bagi memperluaskan sistem pendidikan tersebut.[34]:90

Keprihatinan terhadap keadaan sosial, siasah dan iktisad pascamerdeka di Indonesia secara umumnya dan di Sumatera Barat khususnya, menjadikan pertelingkahan antara kelompok kaum Tua dan Muda semakin pudar.[36]:21-22 Dua kelompok tersebut telah bertemu pada 10 Disember 1950, disusuli dengan persidangan besar mubaligh dan alim ulama pada 21 hingga 23 April 1951.[36]:23 Persidangan ini dihadiri oleh wakil ulama dari hampir semua daerah di Sumatera Barat, serta dari Riau dan Jambi, di mana wakil-wakilnya berasal dari atau pernah belajar di Sumatera Barat. Satu misi bersama diputuskan untuk mendidik kehidupan golongan pemuda melalui pendidikan Islam, sehingga mereka bersatu dan mendirikan sebuah sekolah tinggi yang dinamakan Perguruan Tinggi Islam Sumatera Tengah (PTI-ST).[36]:23 Para pemimpin daripada dua kelompok itu seperti Ibrahim Musa Parabek, Sulaiman ar-Rasuli, Mansoer Daoed Dt. Palimo Kayo, Darwis Dt. Batu Besar, Nazaruddin Thaher, Saadoe'ddin Djambek, dan A. Malik Sidik dipilih untuk terlibat dalam struktur pengurusan.[36]:23

Masa pergerakan sehingga kemerdekaanSunting

Menantu dan anak kepada Haji Rasul iaitu AR Sutan Mansur dan (1895–1985) dan Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka, 1908–1981) turut menjadi ulama terkenal. AR Sutan Mansur merupakan ulama yang pernah memimpin pertubuhan Muhammadiyah,[37] dan Hamka juga pernah memegang jawatan tersebut (bagi tahun 1953–1971). Hamka turut dikenali sebagai seorang ulama antarabangsa dan sasterawan. Beliau telah dianugerahkan gelaran Pahlawan Nasional Indonesia di atas jasa-jasa beliau dalam perjuangan kemerdekaan di Indonesia.[35]

Mohammad Natsir (1908–1993) ialah seorang ulama dan tokoh perjuangan kemerdekaan berasal dari Alahan Panjang, Lembah Sumanti;[38]:21 beliau pernah memegang jawatan sebagai Presiden Kongres Muslim Sedunia, Ketua Dewan Masjid Sedunia serta pemimpin parti politik Masyumi dan Perdana Menteri Indonesia.[38]:24[39]:128 Beliau juga dianugerahkan gelaran Pahlawan Nasional Indonesia, walaupun sebelum ini beliau pernah menyertai Pemerintahan Revolusioner Republik Indonesia (PRRI) pada tahun 1958 bagi menentang demokrasi terpimpin semasa zaman Order Lama dan sebagai pembangkang bagi Petisyen 50 pada zaman Order Baru.[40][41][38]:25

Di Tanah Melayu, Datuk Seri Dr. Burhanuddin al-Helmi ialah ulama berketurunan Minangkabau (di sebelah bapanya) yang turut bergiat dalam politik. Selepas Perang Dunia Kedua, beliau menyertai Parti Kebangsaan Melayu Malaya semasa ia diasaskan. Parti ini menuntut kemerdekaan sepenuhnya dan menentang segala bentuk penjajahan daripada pihak British.[42]:177 Pada 1956, beliau dipilih sebagai Yang Dipertua Agung Parti Islam Se-Malaysia (PAS) sehinggalah beliau meninggal dunia pada tahun 1969.[43]

Ulama dan pemikir kontemporariSunting

Syeikh Yasin al-Fadani (1915–1990) semasa hidupnya aktif memberi kuliah di Masjid al-Haram dan merupakan penulis buku-buku berkaitan Islam. Buku tulisan beliau dibaca oleh ramai ulama dan menjadi rujukan bagi badan-badan Islam di Arab Saudi dan sekolah pondok di Asia Tenggara.[44] Antara karya beliau yang paling terkenal ialah Al-Fawaid al-Janiyyah, yang menjadi bahan pelajaran bagi kelas usul fiqh di Fakulti Syariah Universiti al-Azhar.[44]

Profesor Dr. H. Ahmad Syafii Maarif ialah seorang ulama yang pernah memimpin Muhammadiyah. Beliau pernah menjawat jawatan sebagai Presiden Persidangan Dunia mengenai Agama untuk Keamanan (WCRP) serta pernah diberi penghargaan Anugerah Ramon Magsaysay oleh pemerintah Filipina.[45][46]

Lihat jugaSunting

RujukanSunting

  1. ^ Djokosurjo (2001). Agama dan Perubahan Sosial: Studi antara Islam, Masyarakat dan Struktur Sosial-Politik di Indonesia (dalam bahasa Indonesia). LKPSM, Yogyakarta. m/s. 148. ISBN 9789798867095. OCLC 605124624. 
  2. ^ Uka Tjandrasasmita (2009). Arkeologi Islam Nusantara (dalam bahasa Indonesia). Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia. m/s. 72–73. ISBN 9789799102126. OCLC 496610175. Dicapai 28 Jun 2013. 
  3. ^ Hafiz Zakariya (2006). Islamic Reform in Colonial Malaya: Shaykh Tahir Jalaluddin and Sayyid Shaykh Al-Hadi (PhD) (dalam bahasa Inggeris). Santa Barbara: Universiti California. m/s. 118. ISBN 9780542863578. OCLC 793080898. Dicapai 28 Jun 2013. 
  4. ^ Navis, A.A. (1984). Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau. Jakarta: PT Grafiti Pers. m/s. 24-26. OCLC 958842262. 
  5. ^ Tagliacozzo, Eric (2009). Southeast Asia and the Middle East: Islam, Movement, and the Longue Durée (dalam bahasa Inggeris). NUS Press. m/s. 29–30. ISBN 9789971694241. OCLC 880204862. Dicapai 28 Jun 2013. 
  6. ^ Freeman-Grenville, G.S.P.; Munro-Hay, Stuart C. (2006). Islam: An Illustrated History (dalam bahasa Inggeris). New York: Continuum. m/s. 235. ISBN 9781441165336. OCLC 746850001. Dicapai 28 Jun 2013. 
  7. ^ a b Lapidus, Ira M. (2002). A History of Islamic Societies (dalam bahasa Inggeris). Cambridge University Press. m/s. 384. ISBN 9780521779333. OCLC 1025197240. Dicapai 28 Jun 2013. 
  8. ^ Graves, Elizabeth E. (2007). Asal-Usul Elite Minangkabau Modern: Respons Terhadap Kolonial Belanda Abad XIX/XX (dalam bahasa Indonesia). Yayasan Obor Indonesia. m/s. 46. ISBN 9789794616611. OCLC 271922746. Dicapai 26 Jun 2013. 
  9. ^ Tuanku Mudo, Duski Samad (17 Julai 2012). "Perjalanan Syekh Burhanuddin Ulakan". Sumbar Online (dalam bahasa Indonesia). Diarkibkan daripada asal pada 29 Jun 2013. Dicapai 1 Jun 2013. 
  10. ^ a b Boestami, et al. (1981). Aspek Arkeologi Islam Tentang Makam dan Surau Syekh Burhanuddin Ulakan, Padang: Projek Pemugaran dan Pemeliharaan Peninggalan Sejarah dan Purbakala Sumatera Barat. m/s 20.
  11. ^ Yusuf Efendi. "Makam Teungku Di Ujung" (dalam bahasa Indonesia). Wisata Melayu. Diarkibkan daripada asal pada 27 September 2013. 
  12. ^ Teungku Abdullah Sanny (2007). The Smong Wafe from Simeulue: Awakening and Changing. Post Tsunami Strategic Development of Regency of Simeuleu. dalam The Value of Indigenous Knowledge for Disaster Risk Reduction: A Unique Assessment Tool for Reducing Community Vulnerability to Natural Disasters. Simeuleu, Indonesia: Local Goverment of Simeuleu Regency. 
  13. ^ Shiv Shanker Tiwary; P.S. Choudhary (2009). Encyclopaedia Of Southeast Asia and Its Tribes (dalam bahasa Inggeris). Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 9788126138371. 
  14. ^ Cesar Adib Majul (1973). Muslim in the Philippines (dalam bahasa Inggeris) (edisi 2a). Manila: University of the Philippines Press. ISBN 9789715421881. OCLC 970471751.  Terjemahan Indonesia: Moro, Pejuang Muslim Filipina Selatan, Jakarta: Al-Hilal, 1987.
  15. ^ "The Coming of Islam to Sulu" (dalam bahasa Inggeris). 2006. Diarkibkan daripada asal pada 21 Jun 2013. Dicapai 14 Jun 2013. 
  16. ^ "Kerinduan Orang-Orang Moro" (dalam bahasa Indonesia). Tempo. 23 Jun 1990. Diarkibkan daripada asal pada 22 Julai 2011. 
  17. ^ Mochtar Naim (1971). Merantau: Causes and Effects of Minangkabau Voluntary Migration (Occasional Paper No. 5). Institut Kajian Asia Tenggara. m/s. 19. ISBN 9789814380164. OCLC 959798359. 
  18. ^ a b Ahmad M. Sewang (2005). Islamisasi Kerajaan Gowa: abad XVI sampai abad XVII (dalam bahasa Indonesia) (edisi ke-2). Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. ISBN 9794615307. OCLC 968484587. 
  19. ^ "Ada Tiga Makam Keramat di Desa Kutai Lama" (dalam bahasa Indonesia). Samarinda Pos. 20 November 2010. Diarkibkan daripada asal pada 21 Jun 2013. 
  20. ^ Marwati Djoened Poesponegoro; Nugroho Notosusanto. Sejarah Nasional Indonesia (dalam bahasa Indonesia). 3. Jabatan Pendidikan dan Kebudayaan, Direktorat Sejarah dan Nilai Tradisional, Projek Inventori dan Dokumentasi Sejarah Nasional. m/s. 167, 294. 
  21. ^ a b "Tradisi Hanta Ua Pua, Bentuk Penghormatan Atas Rasulullah dan Ulama" (dalam bahasa Indonesia). Wisata News. 12 Jun 2012. Diarkibkan daripada asal pada 21 Jun 2013. 
  22. ^ "Walisongo Ada yang Keturunan Minangkabau?" (dalam bahasa Indonesia). Padang Ekspres. 25 Julai 2012. Diarkibkan daripada asal pada 26 Julai 2012. Dicapai 3 Jun 2013. 
  23. ^ a b Wan Mohd. Shaghir Abdullah (3 Julai 2006). "Syeikh Muhammad Zain Simabur Mufti Kerajaan Perak". utusan.com.my. Utusan Malaysia. Dicapai 10 April 2018. 
  24. ^ Wan Mohd. Shaghir Abdullah (28 Mac 2005). "Ulama Minangkabau - Kadi Kuala Lumpur yang pertama". utusan.com.my. Utusan Malaysia. Dicapai 10 April 2018. 
  25. ^ "KADI KUALA LUMPUR YANG PERTAMA". tanwir.my. Tanwir. 23 Mac 2017. Dicapai 10 April 2018. 
  26. ^ Heri Ruslan (12 April 2012). "Ini Dia Dua Tarekat Tasawuf yang Ditakuti Penjajah Belanda" (dalam bahasa Indonesia). Republika.co.id. Dicapai 10 April 2018. 
  27. ^ Al-Baruhi, Sulaiman bin Ibrahim bin Umar (2002). الطرق الصوفية في ماليزيا وأثرها على الدعوة الإسلامية / al-Turuq al-sufiyah fi Maliziya wa-atharuha 'ala al-da'wah al-Islamiyah (dalam bahasa Arab). Seremban: Dar al-Ifta' bi-Wilayah. ISBN 9832638011. OCLC 963024373. 
  28. ^ Sakinah Mohammad. "Sejarah Kemasukan Tarekat di Malaysia". academia.edu. Dicapai 10 April 2018. 
  29. ^ a b c d e f g Luthfi Assyaukanie (2009). Islam and the Secular State in Indonesia (ISEAS series on Islam) (dalam bahasa Inggeris). Singapura: Institut Kajian Asia Tenggara. doi:10.1355/9789812308900. ISBN 9789812308894. OCLC 967410593. Dicapai 25 Jun 2013. 
  30. ^ a b Hadler, Jeffrey (2008). Muslims and Matriarchs: Cultural Resilience in Indonesia Through Jihad and Colonialism (dalam bahasa Inggeris). Ithaca: Cornell University Press. m/s. 26. ISBN 9780801446979. OCLC 1025855476. Dicapai 25 Jun 2013. 
  31. ^ Muhamad Radjab (1964). Perang Paderi di Sumatera Barat, 1803-1838 (dalam bahasa Indonesia). Jakarta: Balai Pustaka. OCLC 23570368. 
  32. ^ a b Sudarmanto, J.B. (2007). Jejak-Jejak Pahlawan: Perekat Kesatuan Bangsa Indonesia (dalam bahasa Indonesia). Jakarta: Grasindo. m/s. 207-208. ISBN 9797597164. OCLC 298474056. Dicapai 25 Jun 2013. 
  33. ^ Oktavika, Devi Anggraini (16 Januari 2012). "Syekh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi, Dari Minang ke Masjidil Haram (1)". Republika Online (dalam bahasa Indonesia). Dicapai 10 April 2013. 
  34. ^ a b c d e f g Djohan Effendi (2010). Pembaruan Tanpa Membongkar Tradisi (dalam bahasa Indonesia). Penerbit Buku Kompas. m/s. 48–61, 87–91. ISBN 9789797094737. OCLC 930760775. 
  35. ^ a b Shobahussurur (2008). Mengenang 100 tahun Haji Abdul Malik Karim Amrullah Hamka (dalam bahasa Indonesia). Jakarta: Yayasan Pesantren Islam Al-Azhar. ISBN 9791778507. OCLC 271856050. 
  36. ^ a b c d Gusti Asnan (2007). Memikir Ulang Regionalisme: Sumatera Barat Tahun 1950-an (dalam bahasa Indonesia). Yayasan Obor Indonesia. m/s. 20–23. ISBN 9789794616406. OCLC 211209536. 
  37. ^ "Ahmad Rasyid Sutan Mansur, Mengembangkan Muhammadiyah di Sumbar". Republika Online (dalam bahasa Indonesia). 28 September 2008. Dicapai 1 Jun 2013. 
  38. ^ a b c Thohir Luth (1999). M. Natsir, Dakwah Dan Pemikirannya (dalam bahasa Indonesia). Gema Insani Pers. m/s. 21–27. ISBN 9789795615514. OCLC 41754046. 
  39. ^ Deliar Noer (2012). Jaap Erkelens, penyunting. Mohammad Hatta: Hati Nurani Bangsa (dalam bahasa Indonesia). Jakarta: Penerbit Buku Kompas. ISBN 9789797096335. OCLC 793979657. 
  40. ^ Dzulfikriddin, M. (2010). Mohammad Natsir dalam Sejarah Politik Indonesia: Peran dan Jasa Mohammad Natsir dalam Dua Orde Indonesia (dalam bahasa Indonesia). Bandung: Mizan. ISBN 9789794335789. OCLC 696039451. 
  41. ^ "Sumatera Barat Sambut Gelar Pahlawan Nasional Natsir". Tempo Interaktif (dalam bahasa Indonesia). 5 November 2008. Diarkibkan daripada asal pada 9 Oktober 2011. Dicapai 28 Mei 2012. 
  42. ^ Federspiel, Howard M. (2007). Sultans, shamans, and saints: Islam and Muslims in Southeast Asia (dalam bahasa Inggeris). University of Hawaii Press. m/s. 177. ISBN 0824830520. OCLC 256686705. 
  43. ^ Muhammad Faizal. "Sultan Perak kurnia Datuk Seri kepada Dr Burhanuddin". Harakah Daily. Diarkibkan daripada asal pada 1 Disember 2015. 
  44. ^ a b Rosita Budi Suryaningsih (22 Mac 2014). "Syekh Yasin Al-Fadani, Putra Minang yang Jadi Guru di Makkah (2-habis)" (dalam bahasa Indonesia). Republika.co.id. Dicapai 12 April 2018. 
  45. ^ "Syafii: Pemuka agama jangan hanya mengurung diri" (dalam bahasa Indonesia). Perbadanan Penyiaran British. 6 Ogos 2008. Dicapai 12 April 2018. 
  46. ^ "Maarif, Ahmad Syafii" (dalam bahasa Inggeris). Yayasan Anugerah Ramon Magsaysay. 2008. Dicapai 12 April 2018.