Betara Kala ialah dewa neraka dalam adat kepercayaan Jawa dan Bali, memerintah alam kubur dengan permaisurinya Setesuyara. Betara Kala juga dikatakan pencipta cahaya dan bumi. Dia juga dewa masa (perkataan kala dalam bahasa Melayu) dan dewa pembinasaan, yang memamah orang-orang benasib malang. Dalam legenda, dia menyebabkan gerhana dengan menelan Dewa Suria dan Dewa Bulan.

Gambaran wayang kulit Batara Kala.
Gambaran rupa Betara Kala di atas ceruk di Jabung, Jawa Timur

Legenda asal-usul sunting

Menurut legenda, Betara Kala adalah anak Betara Guru (rupa Siwa dalam adat Jawa).[1] Betara Guru mempunyai isteri yang sangat cantik bernama Dewi Uma (Parwati). Pada suatu hari, Betara Guru, dengan hawa nafsu yang tidak terkawal, memaksakan dirinya pada Dewi Uma. Mereka melakukan hubungan seks di atas wahana Nandi, lembu dewa. Kejadian ini mengaibkan Uma, lalu menyumpah kedua-duanya sehingga mereka muncul sebagai bota (sejenis raksasa) yang menakutkan dan hodoh. Rupa bentuk Dewi Uma yang marah ini juga dikenali sebagai Durga. Dari hubungan ini, Betara Kala dilahirkan dengan wajah raksasa.[1]

Satu lagi kisah asalnya adalah bahawa dia terhasil apabila setitis air benih Siwa ditelan seekor ikan.

Betara Kala digambarkan dengan selera makan yang tidak pernah puas dan sangat gasar. Dia dihantar oleh para dewa ke Bumi untuk menghukum manusia kerana perilaku jahat mereka. Walau bagaimanapun, Betara Kala hanya berminat untuk memakan manusia dan memuaskan selera makannya. Terkejut, dewa-dewa kemudian memanggil semula Betara Kala dari Bumi.[2] Dia kemudian menjadi pemerintah neraka, bersama dengan dewinya Setesuyara.[3]

Mengikut adat, orang Jawa cuba menyenangkan hati dewa masa dan binasa, untuk mencegah kecelakaan, terutama ke atas anak-anak.[4] Upacara menghalau hantu, dipanggil ruwatan, diadakan untuk kanak-kanak yang dilahirkan dalam keadaan "malang", seperti dilahirkan kaki dahulu. Ini untuk mengelakkan kanak-kanak tersebut daripada dimakan oleh Betara Kala. Upacara ini biasanya disertakan sebuah persembahan wayang kulit dan kenduri selamatan.[5]

Mitos terhadap gerhana sunting

Dalam budaya Jawa, Betara Kala adalah penyebab gerhana matahari dan bulan.[6] Sebagai dewa kegelapan dan neraka, Betara Kala ialah musuh ketat dewa bulan, Betara Cendera dan dewa matahari, Betara Suria. Kadang kalanya dia akan cuba menelan matahari atau bulan, menyebabkan gerhana. Apabila gerhana ini berlaku, penganut Jawa akan cuba menyelamatkan Matahari atau Bulan dengan menawarkan pengorbanan dan mengenjak lesung atau memalu kentungan, untuk menghasilkan bunyi bising dan membuat Betara Kala muntah. Ini ditanggapkan dapat melepaskan Matahari atau Bulan dan menghentikan gerhana. [7]

Perlambangan sunting

Simon Monbaron menyatakan bahawa Betara Kala melambangkan kesan-kesan negatif dari hubungan seksual disebabkan keberahian. Aspek negatif Betara Kala digambarkan sebagai amaran terhadap nasib semua anak yang dilahirkan di luar nikah. Fungsi Betara Kala, terutama lagi sebagai Kirtimuka, telah dianggap sama dengan Boma dalam Hindu India dan Bali.[8]

Rujukan sunting

  1. ^ a b Monbaron, Simon (1999). Subud the Coming New Age of Reality: The Most Complete Book on Subud. Peace. m/s. 573. ISBN 978-0-9672753-1-4.
  2. ^ Khoon, Choy Lee (1999). A fragile nation: the Indonesian crisis. World Scientific. m/s. 209. ISBN 978-981-02-4003-5.
  3. ^ Littleton, C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology. Volume 11. New York: Marshall Cavendish. m/s. 1324. ISBN 978-0-7614-7559-0. Dicapai pada 2 August 2011. |volume= has extra text (bantuan)
  4. ^ Geels, Antoon (1997). Subud and the Javanese mystical tradition. 0700706232, 9780700706235. m/s. 75. ISBN 978-0-7007-0623-5.
  5. ^ Weintraub, Andrew Noah (2004). Power plays: wayang golek puppet theater of West Java. Ohio University Press. m/s. 39. ISBN 978-981-230-249-6.
  6. ^ Archaeoastronomy, Volumes 6-8. University of Maryland, College Park. Center for Archaeoastronomy. 1984. m/s. 197.
  7. ^ "Gerhana Disambut Ritual Usir Batara Kala". okezone.com. June 16, 2011.
  8. ^ Emigh, John (1996). Masked performance: the play of self and other in ritual and theatre. University of Pennsylvania Press. m/s. 100. ISBN 978-0-8122-1336-2.