Wikipedia

Filhelenisme

Filhelenisme (Yunani: φιλέλλην, gabungan kata-kata φίλος filos "sayang/cinta" + Έλλην Hellen "Yunani";[1] "kecintayunanian" atau "kesukayunanian") merupakan suatu pergerakan intelektual yang menonjol utama pada awal abad ke-19 melibatkan minat terhadap budaya dan ketamadunan orang Yunani dari zaman purbanya. Pergerakan ini utama menyumbang kepada rasa simpati kuasa-kuasa Eropah terhadap bangsa Yunani memerdekaan diri daripada kekuasaan pihak Uthmaniyah.

Scène des massacres de Scio oleh Eugène Delacroix menggambarkan penderitaan warga Khios di tangan Uthmaniyah mencerminkan sikap Perancis sezaman terhadap Filhelenisme.

Filhelenisme Eropah abad ke-19 selanjutnya sebahagian besar dapat ditemukan dalam kalangan kaum Klasika (bergelar filhelenis) termasuk karyawan Eropah terkenal seperti Lord Byron atau Charles Nicolas Fabvier.

Pada zaman kuno sunting

 
Wang Mithridates II dari Parthia yang dicetak di Seleukia, Tigris bertulis ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΜΕΓΑΛΟΥ ΑΡΣΑΚΟΥ ΦΙΛΕΛΛΗΝΟΣ ("[wang] raja agung Arsakos, sahabat Yunani")

Pada zaman kuno, filehelenisme dikaitkan tidak sahaja dengan sikap menyukai budaya Yunani yang sering ditunjukkan pada raja-raja asing zaman baharian tetapi juga orang Yunani sendiri yang mempunyai rasa cinta menjunjung tinggi tanah dan budaya mereka.[2]

Dalam masyarakat Romawi sunting

Kelas-kelas atasan yang terpelajar di Roma menerapkan budaya Yunani secara bertambah dalam gaya hidup mereka selama abad ke-3 SM.[3][4][5]Titus Quinctius Flamininus (†174 SM) merupakan contoh terkenal dan menonjol menurut catatan Livius mengenai kepetahannya berbahasa Yunani, melibatkan diri dalam Pertandingan Isthmia di Korinthos mengisytiharkan merdekanya negeri-negeri Yunani tahun 196 SM sehingga disanjung tinggi.[6] Quintus Horatius Flaccus turut memberi kenyataan terkenal mengenai kejayaan bangsa Yunani mengubah budaya Romawi meskipun kekurangan dari segi kuasa menakluk:

Graecia capta ferum victorem cepit et artis intulit agresti Latio
("Yunani yang ditakluk menahan sang penakluk biadabnya dan membawa keseniannya ke pedesaan Latium")

Minat terhadap ketamadunan Yunani juga bertapak dalam kalangan raja kaisar mereka termasuk Nero, Hadrianus, Marcus Aurelius dan Julianus yang Murtad.

 
Julianus (kaisar)

Pada zaman moden sunting

Lihat juga: Tradisi klasik dan Klasika

Dalam zaman reaksi politik dan penindasan setelah jatuhnya Napoleon Bonaparte, ketika kelas-kelas pertengahan dan atasan masyarakat Eropah yang berfikiran liberal, berpendidikan dan sejahtera menemukan cita-cita revolusioner yang romantis tahun 1789-1992 ditekan pemulihan rejim lama di rumah, gagasan penciptaan kembali negara Yunani di wilayah yang disucikan oleh pandangan mereka tentang zaman dahulu—yang tercermin bahkan dalam perabotan di panti mereka sendiri dan isi rak buku mereka—menawarkan ideal, yang diatur pada jarak romantis. Dalam keadaan sedemikian, pemberontakan Yunani merupakan sumber inspirasi dan harapan yang tidak pernah dapat benar dipenuhi, mengecewakan apa yang disebut Paul Cartledge "identifikasi diri Victoria dengan Kemuliaan Yunani".[7] Pendidikan tinggi Amerika secara asasnya diubah dengan meningkatnya kekaguman dan pengaitan jiwa dengan ketamadunan Yunani kuno pada tahun 1830-an dan setelahnya.[8]

 
Victor Hugo, seorang filhelenis yang terkenal

Subjek populer lainnya yang menarik dalam budaya Yunani pada pergantian abad ke-19 adalah filsuf Skithia, Anacharsis, yang hidup pada abad ke-6 SM. Keunggulan baru Anacharsis dipicu oleh Perjalanan Anarcharsis Muda yang menarik dari Jean-Jacques Barthélemy di Yunani (1788), sebuah jurnal perjalanan khayalan, salah satu novel sejarah pertama, yang oleh seorang cendekiawan mdoern disebut "the encyclopedia of the new cult of the antique" pada akhir abad ke-18. Ini berdampak tinggi pada pertumbuhan filhellenisme di Prancis: buku itu melewati banyak edisi, dicetak ulang di Amerika Serikat dan diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman dan bahasa lainnya. Ini kemudian mengilhami simpati Eropah untuk Perang Kemerdekaan Yunani dan melahirkan karya susulan atau tiruan sepanjang abad ke-19.

Dalam budaya Jerman fase pertama Filhellenisme dapat ditelusuri dalam karier dan tulisan Johann Joachim Winckelmann, salah satu penemu sejarah seni, Friedrich August Wolf, yang meresmikan Kesarjanaan Homerik modern dengan Prolegomena ad Homerum (1795) dan birokratnya yang tercerahkan Wilhelm von Humboldt. Dalam konteks inilah Johann Wolfgang von Goethe dan Friedrich Hölderlin menyusun puisi dan prosa di bidang sastra, mengangkat tema Hellenik dalam karya-karya mereka. Di negara-negara Jerman, obsesi pribadi dengan Yunani kuno mengambil bentuk-bentuk publik, melembagakan etos Filhellen melalui Gymnasium, untuk merevitalisasi pendidikan Jerman di rumah, dan menyediakan pada dua kesempatan filsuf Jerman berfikiran tinggi yang tidak tahu apa-apa tentang hakikat keadaan sebenar Yunani moden menjadi penguasa Yunani.[9]

Selama akhir abad ke-19 studi baru arkeologi dan antropologi mulai menawarkan pandangan yang cukup terpisah dari Yunani kuno, yang sebelumnya telah dialami di tangan kedua hanya melalui sastera, patung dan seni bina Yunani.[10] Pewaris abad ke-20 dari pandangan abad ke-19 tentang kualitas "Yunani" yang tak berubah dan abadi dicirikan dalam Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion oleh J. C. Lawson (1910) atau R. and E. Blum dalam The Dangerous Hour: The lore of crisis and mystery in rural Greece (1970); menurut ahli klasik Paul Cartledge, mereka "mewakili konstruksi ideologis Yunani ini sebagai esensi, esensi Klasikisasi untuk memastikan, tahan terhadap perubahan sejarah seperti itu dari paganisme ke Kristen Ortodoks, atau dari petani pertanian subsisten ke pasar pertanian kapitalis yang lebih atau kurang internasional."[11]

Gerakan Filhelenik menyebabkan pengenalan kajian klasika (Classical studies) sebagai elemen kunci dalam pendidikan yang diperkenalkan di sekolah-sekolah gymnasium, Prusia. Bidang kajian klasik dimasyhurkan di sekolah-sekolah British oleh Thomas Arnold yang mengetuai Sekolah Rugby.

Tema The Misfortune to be Greek oleh Nikos Dimou [12] adalah persepsi bahawa keinginan Filhellenik Barat yang diproyeksikan untuk orang-orang Yunani modern untuk hidup sesuai dengan masa lalu nenek moyang mereka yang selalu menjadi beban bagi orang-orang Yunani itu sendiri. Secara khusus, Filhellenisme Barat memfokuskan secara eksklusif pada warisan sejarah Yunani Klasik, yang pada dasarnya meniadakan atau menolak warisan sejarah Bizantium yang bagi orang Yunani sendiri setidaknya sama pentingnya.

Filhelenisme dan seni sunting

Filhelenisme juga menciptakan minat baru dalam gerakan seni artistik Neoklasikisme yang menumpu dan menaikkan seni tampak dan bina Yunani Klasik abad ke-5,[13] lebih banyak di tangan kedua, melalui tulisan-tulisan generasi pertama sejarawan seni, seperti Johann Joachim Winckelmann dan Gotthold Ephraim Lessing.

Gelombang gerakan Filhellenik adalah hasil dari dua generasi seniman pemberani dan pencari harta karun amatir, dari Stuart dan Revett, yang mempublikasikan gambar mereka yang diukur sebagai The Antiquities of Athens dan memuncak dengan pemindahan patung dari Aegina dan Parthenon (marmer Elgin), karya-karya yang mempesona para filhelenis, namun banyak dari mereka yang menyesalkan pembersihan mereka.

Filhelenisme dalam Perang Kemerdekaan Yunani dan kemudian sunting

Rencana utama: Perang Kemerdekaan Yunani § Filhellenisme

Banyak filhelenis yang terkenal mendukung Gerakan Kemerdekaan Yunani seperti Shelley, Thomas Moore, Leigh Hunt, John Hobhouse, Walter Savage Landor dan Jeremy Bentham.[14]

Beberapa, terutama Lord Byron, bahkan mengangkat senjata untuk bergabung dengan revolusioner Yunani. Lebih banyak dibiayai revolusi atau menyumbang melalui karya artistik mereka.

Sepanjang abad ke-19, Filhellen terus mendukung Yunani secara politik dan militer. Misalnya, Ricciotti Garibaldi memimpin ekspedisi relawan pengikutnya (Garibaldini) dalam Perang Yunani-Turki 1897.[15] Sekelompok pengikut ini dipimpin oleh penyair Yunani Lorentzos Mavilis yang juga bertempur bersekutui selama Perang Balkan.

Rujukan sunting

  1. ^ Philos, Henry George Liddell, Robert Scott, "A Greek-English Lexicon", at Perseus
  2. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert. "φιλ-έλλην". A Greek-English Lexicon. Tufts University. Dicapai pada 2021-09-17 – melalui Perseus Digital Library.
  3. ^ Balsdon, J.P.V.D. (1979). Romans and Aliens. London: Gerald Duckworth & Co Ltd. m/s. 30-58. ISBN 0715610430.
  4. ^ A. Momigliano, 1975. Alien Wisdom: The Limits of Hellenization.
  5. ^ A. Wardman, 1976. Rome's debt to Greece.
  6. ^ A modern assessment is E. Badian, 1970. Titus Quinctius Flamininus: Philhellenism and Realpolitik0
  7. ^ Cartledge
  8. ^ Winterer, Caroline (2002). The Culture of Classicism: Ancient Greece and Rome in American Intellectual Life, 1780-1910. Johns Hopkins University Press.
  9. ^ The history of pedagogically conservative philhellenism in German high academic culture has been examined in Suzanne L. Marchand, Down from Olympus: Archaeology and Philhellenism in Germany, 1750-1970 (Princeton University Press, 1996); she begins with Winckelmann, Wolf and von Humboldt.
  10. ^ S.L. Marchand, 1992. Archaeology and Cultural Politics in Germany, 1800-1965: The Decline of Philhellenism (University of Chicago).
  11. ^ Cartledge 1995
  12. ^ Η δυστυχία του να είσαι Έλληνας, 1975.
  13. ^ It often selected for its favoured models third and second century sculptures that were actually Hellenistic in origin, and appreciated through the lens of Roman copies: see Francis Haskell and Nicholas Penny, Taste and the Antique: The Lure of Antique Sculpture 1500-1900 1981.
  14. ^ Roessel, David (2001). In Byron's Shadow: Modern Greece in the English and American Imagination (dalam bahasa Inggeris). Oxford University Press. m/s. 92. ISBN 978-0-19-803290-8.
  15. ^ Gilles Pécout, "Philhellenism in Italy: political friendship and the Italian volunteers in the Mediterranean in the nineteenth century", Journal of Modern Italian Studies 9:4:405-427 (2004) doi:10.1080/1354571042000296380

Sumber utama sunting

  • Cartledge, Paul (1995). "The Greeks and Anthropology". Classics Ireland. 2. Dublin: Clare College Cambridge.

Bacaan lanjut sunting

  • Thomas Cahill, Sailing the Wine-Dark Sea: Why the Greeks Matter (Nan A. Talese, 2003)
  • Stella Ghervas, « Le philhellénisme d’inspiration conservatrice en Europe et en Russie », in Peuples, Etats et nations dans le Sud-Est de l’Europe, (Bucarest, Ed. Anima, 2004.)
  • Stella Ghervas, « Le philhellénisme russe: union d’amour ou d’intérêt? », in Regards sur le philhellénisme, (Genève, Mission permanente de la Grèce auprès de l’ONU, 2008).
  • Stella Ghervas, Réinventer la tradition. Alexandre Stourdza et l'Europe de la Sainte-Alliance, (Paris, Honoré Champion, 2008). ISBN 978-2-7453-1669-1978-2-7453-1669-1
  • Konstantinou, Evangelos: Graecomania and Philhellenism, European History Online, Mainz: Institute of European History, 2010, retrieved: December 17, 2012.
  • Emile Malakis, French travellers in Greece (1770–1820): An early phase of French Philhellenism
  • Suzanne L. Marchand, 1996. Down from Olympus: Archaeology and Philhellenism in Germany, 1750-1970
  • M. Byron Raizis, 1971. American poets and the Greek revolution, 1821–1828;: A study in Byronic philhellenism (Institute of Balkan Studies)
  • Terence J. B Spencer, 1973. Fair Greece! Sad relic: Literary philhellenism from Shakespeare to Byron
  • Caroline Winterer, 2002. The Culture of Classicism: Ancient Greece and Rome in American Intellectual Life, 1780-1910. Johns Hopkins University Press.

Pranala luar sunting

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Filhelenisme&oldid=5380622"