Pembersihan pujangga Korea

Istilah "pembersihan pujangga" (Jawi: ڤمبرسيهن ڤوجڠݢ) ialah terjemahan istilah Korea 'sahwa' (Bahasa Korea: 사화 士禍), yang makna harfiahnya ialah "malapetaka sarjana".[1] Ia merujuk kepada serangkaian pembersihan politik pada akhir abad ke-15 dan ke-16, apabila sarjana Sarim mengalami penganiayaan di tangan pesaing politik mereka.

Politik Dinasti Joseon Pertengahan khususnya ditandai oleh perebutan kuasa antara dua kumpulan sosial di kalangan bangsawan yangban.[2] Mereka ialah 'Subjek Terpuji', dihargai kerana membantu pembentukan Joseon menentang bekas Goryeo, dan pencapaian berikutnya. Dirujuk sebagai puak Hungu (Hungupa, 훈구파, 勳舊 派), mereka memegang jawatan penting dalam Majlis Negeri dan Enam Kementerian yang menjalankan urusan negara. Golongan baru pula ialah yang dikenali sebagai Sarim (Sarimpa, 사림파,士林派), yang berfahaman neo-Konfusianisme beraliran Kim Jong-jik dan pemikir lain. Para sarjana Sarim pada umumnya menghindari istana dan mempelajari neo-Konfusianisme di wilayah-wilayah luar bandar, terutama setelah Raja Sejo merebut takhta pada tahun 1455.

Semasa pemerintahan Raja Seongjong, sarjana Sarim mulai menduduki kedudukan penting dalam apa yang dikenal sebagai "Tiga Pejabat" (Samsa, 삼사), nama kolektif untuk tiga organisasi pemerhati kerajaan: Pejabat Inspektor Jeneral (Saheonbu, 사헌부, 司, 府), yang peranan utamanya untuk mendakwa pegawai kerajaan atas tindakan rasuah atau tidak wajar; Pejabat Penapisan (Saganwon, 사간원, 司諫 院), yang berfungsi mengkritik tindakan dan dasar raja dan menteri yang tidak betul; dan Pejabat Penasihat Khas (Hongmungwan, 홍문관, 弘文 館) yang mengawasi perpustakaan kerajaan dan bertugas sebagai institusi penyelidikan untuk mempelajari falsafah Konfusianisme dan menjawab pertanyaan raja.[3]

Dengan menggunakan Samsa sebagai kubu kuat, para sarim Sarim mencabar kekuatan pemerintah pusat dan puak Hungu secara keseluruhan, mendakwa mereka atas tuduhan rasuah atau penyelewengan. Konflik berikutnya antara kedua-dua puak ini mengakibatkan pembersihan yang ganas (1498, 1504, 1519, 1545), dan mempunyai corak khusus[4] di antara pembersihan politik yang berlaku di Joseon dari tahun 1453 hingga 1722 (yang jumlah tradisionalnya adalah dua belas untuk tempoh 1453 -1722).[5]

Walaupun puak Sarim tewas dalam keempat-empat konfrontasi, pengaruh moral mereka terus meningkat dan akhirnya mereka menenggelamkan bekas puak Hungu.

Pembersihan pujangga pertama tahun 1498Sunting

Pembersihan pujangga pertama dan kedua berlaku semasa pemerintahan Yeonsangun, pengganti Seongjong. Pembersihan Pujangga Pertama tahun 1498, juga disebut Muo Sahwa (무오사화, 戊午士禍/戊午史禍), bermula sebagai dendam peribadi Yi Guk-don terhadap Kim Il-son, yang pernah mendakwanya. Kedua-duanya ditugaskan untuk menyusun catatan yang berkaitan dengan pemerintahan Raja Seongjong untuk Babad Dinasti Joseon, dan Kim Il-son, murid Kim Jong-jik, memasukkan tulisan terakhir yang mengkritik perampasan Raja Sejo dalam kompilasi tersebut. (Kim Jong-jik menulis ratapan pembunuhan Xiang Yu terhadap Maharaja Yi dari Chu dalam sejarah awal China setelah beliau mendengar kematian Danjong atas perintah Raja Sejo.) Ketika Yi Guk-don, orang atasan Kim Il-son, mengetahui hal ini, beliau merasakan ada peluang untuknya membalas dendam. Kim Il-son dan pengikut Kim Jong-jik yang lain dituduh melakukan pengkhianatan oleh puak Hungu, yang kebanyakannya mendapat kuasa daripada sokongan mereka terhadap Sejo. Disebabkan Yeonsangun berketurunan Sejo, pandangan puak Sarim mengenai rampasan Sejo dianggap sebagai khianat. Yeonsangun — yang tidak menyukai ahli akademik dan terkenal kerana mengubah Seonggyungwan, balai belajar diraja, menjadi rumah pelacuran peribadi baginda — menemukan peluang untuk membersihkan ahli Sarim dan melemahkan Tiga Pejabat. Kim Il-son dan dua yang lain "ditarik" (setiap anggota badannya diceraikan oleh tarikan lembu) sementara tiga yang lain dipenggal. Mayat Kim Jong-jik digali dan kemudian dipenggal kepalanya, dan sekurang-kurangnya 18 yang lain dibuang negeri. Yeonsangun memerintahkan seluruh pegawai istana untuk memerhatikan hukuman Kim dan bahkan memerintahkan agar mereka yang tidak hadir atau memalingkan muka dilaporkan agar mereka dihukum.

Pembersihan pujangga kedua tahun 1504Sunting

Pembersihan Pujangga Kedua tahun 1504, atau Kapcha Sahwa (갑자사화, 甲子士禍), diikuti ketika Yeonsangun akhirnya mendapati bahawa ibunya yang sebenarnya bukan Permaisuri Jung-hyeon tetapi Permaisuri Yun yang digulingkan, yang telah dihukum mati (dengan racun) pada tahun 1482 kerana meracun salah seorang gundik Seongjong dan mencalarkan wajah Seongjong. Yeonsangun diberitahu tentang kemangkatan ibundanya dan dipersembah dengan sehelai pakaian yang dikatakan berlumuran muntah darah ibundanya. Baginda membalas dengan membunuh dua gundik Seongjong, dan memerintahkan hukuman ke atas pegawai yang menyokong kematian Yun. Peristiwa ini melanda Hungu dan sisa-sisa puak Sarim tanpa pandang bulu, termasuk penghasut pembersihan pertama. Sekurang-kurangnya 36 orang pegawai dihukum mati (dengan meminum racun) dan jasad lapan pegawai yang telah lama mati pula dicacatkan. Jumlah kematian sebenarnya jauh lebih tinggi daripada 36 orang, kerana keluarga dan saudara mangsa juga dihukum — anggota lelaki dibunuh dan anggota wanita dijadikan hamba. Sebanyak 239 orang pegawai dihukum mati, dibuang, atau diberhentikan. Yeonsangun akhirnya digulingkan oleh pegawai Hungu yang tersisa, dan saudara tirinya Jungjong menjadi raja kesebelas Joseon pada tahun 1506.

Pembersihan pujangga ketiga tahun 1519Sunting

Pembersihan Pujangga Ketiga pada tahun 1519, juga disebut Kimyo Sahwa atau Gimyo Sahwa (기묘사화, 己卯士禍), ialah salah satu pembersihan pujangga yang paling banyak dibincangkan di Dinasti Joseon kerana puak Sarim memegang kuasa politik dan sedang dalam proses melaksanakan pembaharuan yang ketara semasa pembersihan mereka berlaku.

Jungjong berusaha untuk menghapuskan sisa Yeonsangun dan kembali ke era Seongjong, tetapi kekuasaan kerajaannya terbatas kerana kehadiran pemimpin kudeta yang kuat yang meletakkannya di atas takhta. Hanya apabila tiga pemimpin utama kudeta meninggal dunia kerana usia tua dan sebab semula jadi lapan tahun kemudian, Jungjong mula menegaskan kewibawaannya dan mencari jalan untuk menahan kekuasaan puak Hungu. Baginda segera menemui jawapan dalam Jo Gwang-jo, pemimpin muda dan bertenaga dari puak Sarim, yang segera menjadi pegawai Jungjong yang paling dipercayai. Beilau menikmati keyakinan Jungjong sepenuhnya sehingga Jungjong meninggalkan perang yang dirancang hanya kerana ditentang oleh Jo seorang. Dengan sokongan Jungjong, Jo bangkit menjadi Inspektor Jeneral hanya empat tahun setelah memasuki politik dalam serangkaian kenaikan pangkat yang belum pernah terjadi sebelumnya dan membawa banyak sarjana Sarim muda yang berfikiran sama dari wilayah luar bandar ke istana Jungjong. Di bawah kepemimpinannya, puak Sarim mendorong serangkaian pembaharuan ketika mereka mewujudkan sistem pemerintahan sendiri peringkat tempatan yang disebut Hyang'yak, melakukan pembaharuan tanah untuk mengagihkan tanah secara lebih adil dan mengehadkan jumlah tanah yang dimiliki oleh orang kaya, menyebarluaskan kepercayaan Konfuscian secara meluas di kalangan orang ramai dengan terjemahan vernakular, dan berusaha mengurangkan bilangan hamba.[6] Jo percaya bahawa mana-mana orang yang berbakat termasuk hamba harus dilantik sebagai pegawai tanpa mengira status sosial. (Sebagai contoh, beliau bertemu dengan tukang daging tanpa nama/kelas rendah dan sangat mengagumi pembelajarannya sehingga beliau membincangkan hal ehwal negara dengannya dan ingin melantiknya sebagai pegawai pemerintah.) Menurut Babad Dinasti Joseon,[7] tidak ada pejabat yang berani menerima rasuah atau mengeksploitasi penduduk atau wilayah setempat ketika ini kerana penguatkuasaan ketat oleh Pejabat Inspektor Jeneral. Beliau sangat dikagumi oleh masyarakat sehingga ketika beliau muncul di jalan-jalan dan orang berkumpul di hadapannya sambil berkata, "Tuan kita datang," menurut ahli falsafah Korea terkenal Yi I.

Namun, reformasi radikal ini menimbulkan permusuhan dan penentangan puak Hungu yang sengit. Jo juga membuat banyak musuh politik dengan mendakwa banyak orang yang dikenali sebagai wira rampasan kuasa 1506. Khususnya 1506 ketika Jo berpendapat bahawa banyak yang dikatakan penyumbang rampasan kuasa 1506 sebenarnya tidak menyumbang kepada rampasan kuasa, dan mencabut hak istimewa mereka (termasuk pengecualian cukai dan elaun besar). Peristiwa ini menyebabkan puak Hungu mula merancang kejatuhan Jo. Pada awal tahun 1519, ada komplot oleh beberapa pegawai Hungu untuk membunuh pegawai Sarim.

"Jo akan menjadi raja"Sunting

Perwatakan Jo yang tidak berkompromi dan bantahannya yang kerap kepada Raja Jungjong untuk menyokong program radikalnya juga mula membuat raja murka. Selanjutnya, Damping Gyeong dari suku Park dan Damping Hui dari suku Hong (anak perempuan pemimpin puak Hungu, Hong Kyung-ju) berusaha untuk memisahkan Jungjong dan Jo Gwang-jo dengan sering mempertanyakan kesetiaan Jo dan mendakwa sokongan popular beralih kepada Jo. Atas perintah Hong Kyung-ju, Menteri Upacara Nam Gon, dan Shim Jung, dan pemimpin Hungu yang lain, mereka memberitahu Jungjong bahawa orang mengatakan bahawa sebenarnya Jo Gwang-jo yang memerintah negara itu dan bahawa orang ingin menjadikannya raja mereka. Mereka turut berkata yang walaupun Jo tidak setia, beliau tidak akan dapat menghentikan penyokongnya daripada melakukan hal tersebut.

Menurut Babad Dinasti Joseon, Nam Gon kini mulai memfitnah Jo dan menulis frasa "Ju cho akan menjadi raja" (주초위왕, 走肖爲王)" dengan madu atau air bergula pada daun mulberi sehingga dimakan ulat lalu meninggalkan frasa tersebut pada daun.[8] Apabila dua aksara Hanja (Cina) "ju" (走) dan "cho" (肖) digabungkan, mereka membentuk aksara Hanja baru "jo" (趙), yang kebetulan ialah nama keluarga Jo Gwang-jo. Damping Hong atau Damping Park menunjukkan daun itu kepada Jungjong dan mendakwa bahawa inilah amaran syurgawi bahawa Jo akan mengambil takhta itu sendiri setelah membanteras puak Hungu. Jungjong, yang sendiri naik takhta melalui kudeta, mulai tidak mempercayai Jo Gwang-jo. [Ketika dinasti Goryeo jatuh dan digantikan oleh dinasti Joseon, ada pepatah yang terkenal "Anak kayu akan memperoleh negara" (목자득국 木子得國). Apabila dua aksara Hanja yang bermaksud kayu (木) dan anak lelaki (子) digabungkan, mereka membentuk aksara baru "yi" (李), yang kebetulan ialah nama keluarga Yi Seong-gye, yang menggulingkan raja terakhir Goryeo dan mengasaskan dinasti Joseon. Ungkapan-ungkapan ini membantu Yi Seong-gye memperoleh sokongan popular untuk dinasti baru seperti kehendak syurgawi.]

Setelah merasa yakin bahawa Jungjong cukup terpisah daripada Jo, Hong Kyung-ju diam-diam memasuki istana untuk memberi amaran kepada Raja Jungjong bahawa istana dipenuhi dengan penyokong Jo dan tidak ada yang berani menentangnya secara terbuka. Ketika Jo mengemukakan petisyen kepada Jungjong untuk mencabut hak istimewa orang yang secara palsu menyumbang pada kudeta 1506, kecurigaan Jungjong semakin meningkat. Jungjong mengirim surat rahsia kepada Hong Kyung-ju, yang menyatakan ketakutannya bahawa Jo Gwang-jo seterusnya akan mempertanyakan kesahihan kudeta dan kemudian menentangnya.[9] Jungjong mengarahkan pemimpin Hungu untuk membunuh Jo Gwang-jo dan kemudian memaklumkannya. Pada 15 November 1519, pemimpin Hungu memasuki istana secara diam-diam pada waktu malam untuk memintas Sekretariat Diraja dan mengemukakan kepada raja akan tuduhan bertulis terhadap Jo: beliau dan para penyokongnya menipu raja dan membuat negara dalam keadaan tidak teratur dengan membentuk kuncu dan menyalahgunakan kedudukan mereka dengan menaikkan penyokong mereka sambil mengecualikan lawan mereka.[10] Inspektor Jo Gwang-jo, Menteri Kehakiman Kim Jung, dan enam yang lain segera ditangkap, dan mereka akan dibunuh tanpa bicara atau siasatan.[11] Seluruh peristiwa itu muncul sebagai kudeta kecuali ia dipersetujui raja.

"Apa kesalahan mereka?"Sunting

Mereka dengan segera dibunuh kecuali Menteri Perang Yi Jang-gon, yang menangkap pegawai Sarim, meminta agar para menteri harus dirundingkan untuk keputusan tersebut. Mesyuarat kabinet pada hari berikutnya membincangkan nasib Jo dan dijelaskan secara terperinci dalam Babad Dinasti Joseon. Sebilangan besar pegawai menyatakan rasa terkejut mereka terhadap penangkapan Jo Gwang-jo dan niat Jungjong untuk menjatuhkannya.[12] Mereka mengakui yang beliau mungkin bersikap ekstrim kerana semangat mudanya untuk memperbaiki negara tetapi tidak mungkin mempunyai agenda peribadi. Ketua Dewan Negara Jeong Gwang-pil, yang sering bertengkar dengan Jo dan bahkan didekati oleh Nam Gon,[13] merayu sambil menangis: "Saya sering menyaksikan malapetaka yang mengerikan semasa pemerintahan raja yang digulingkan (Yeonsangun), tetapi bagaimana mungkin dapat Saya bayangkan yang Saya akan melihat perkara itu lagi walaupun sudah berjumpa dengan raja yang bijaksana? "[9] Ketua Majlis dan Enam Kementerian bersama-sama merayu bahawa menghukum Jo dan yang lain atas tuduhan seperti itu tanpa bukti akan mencemarkan reputasi raja.[14] Lapan belas orang pegawai muda meminta kepada raja untuk memenjarakan mereka dengan Jo Gwang-jo.[15] Bahkan Hong Sook, yang menjadi Menteri Kehakiman baru semalam dan menyoal Jo, melaporkan kepada raja bahawa beliau "sangat terharu" dengan kesetiaan Jo.[16]

Ketua Inspektor Baru Yu Eun memprotes dengan cara yang lebih kuat: "Sekiranya benar Jo Gwang-jo melakukan kesalahan, beliau harus dihukum secara terbuka dan adil... Sebaliknya, Tuanku menjatuhkan hukuman seperti itu hanya setelah mendengar kata-kata rahsia oleh dua orang di tengah malam... Apa yang sukar untuk menghukum beberapa orang seonbi dengan kuasa raja sehingga Tuanku harus melakukannya secara diam-diam dengan menghantar pesanan rahsia?... Sekiranya ada kejahatan, ia harus ditangani dengan jelas dan adil, tetapi Tuanku nampaknya mempercayai dan bersikap ramah dengan rakyat Tuanku di luar sambil berfikir untuk menghapuskannya dalam fikiran. "[17] Sementara itu, 150 orang pelajar Seonggyungwan menyerbu istana untuk memprotes penahanan Jo dan memenuhi istana dengan suara teriakan,[18] dan kemudian 240 orang pelajar mengemukakan petisyen untuk menuntut bahawa Jo tidak bersalah dan meminta dipenjara bersama.[19] Pencurahan sokongan Jo mungkin telah meningkatkan kecurigaan dan kemarahan Jungjong. Kemudian Ketua Majlis Mesyuarat Negeri Jeong, Timbalan Anggota Dewan Negara Ahn Dang dan bahkan Menteri Perang Yi Jang-gon dipecat kerana menentang pelaksanaan Jo.[20]

Pembersihan sarjana SarimSunting

Tatkala keadaan menjadi lebih sengit, Jo Gwang-jo pula terleka. Puak Sarim telah memperoleh kemenangan terbesar hanya empat hari sebelumnya ketika Jungjong mengizinkan petisyen mereka untuk mencabut status khas 70 orang pegawai Hungu. Beliau terus percaya bahawa Jungjong disesatkan oleh menteri Hungu yang jahat dan yakin bahawa beliau dapat meyakinkan raja tentang kesetiaannya setelah beliau dapat berhadapan dengan baginda dalam soal siasat. Beliau menulis kepada Jungjong tentang ketakutannya terhadap kejadian ini menjadi pembersihan berdarah dan menrayu yang beliau tidak menyesal mati sepuluh ribu kali jika beliau dapat menghadap baginda.[21] Namun, beliau tidak akan pernah berpeluang melihat Jungjong lagi. Di tengah petisyen untuk kelonggaran hukuman, Jungjong menringankan hukuman mati kepada pengasingan, dan Jo Gwang-jo dibuang ke Neung-ju. Tetapi kurang dari sebulan kemudian, Jungjong memecat banyak menteri yang merayu bagi pihak Jo dan baginda mengembalikan hukuman mati Jo dengan racun. Sebelum meminum racun, Jo menulis puisi kematian yang menyatakan kesetiaannya dan membongkok empat kali ke arah istana.[22] Kemudian ketika terjadi kemarau yang teruk di negara ini, orang percaya bahawa itulah hukuman syurgawi kerana membunuh seonbi yang tidak bersalah.

Kim Jung dan tiga yang lain turut dihukum mati pada tahun 1520, dan puluhan sarjana Sarim diasingkan. Banyak yang lain meninggalkan pemerintah pusat sebagai protes dan mundur ke wilayah luar bandar. Pada tahun 1521, anak lelaki Ahn Dang didakwa berkomplot untuk membunuh Nam Gon dan Shim Jung, yang belasan orang termasuk Ahn Dang dihukum bunuh. Secara keseluruhan, 225 orang pegawai terjejas oleh pembersihan tersebut. Sebilangan besar pembaharuan Jo dibatalkan dengan kejatuhannya. Pada akhirnya, Jungjong tiba-tiba meninggalkan agenda pembaharuannya kerana baginda kehilangan kepercayaan terhadap program Jo Gwango-jo atau bimbang akan menjadi terlalu berkuasa pada masa depan. Sementara Jungjong dan Jo Gwang-jo berkongsi agenda baginda, Jungjong juga sangat berminat untuk memantapkan kekuasaan kerajaan sedangkan Jo lebih mementingkan ideologi neo-Konfusianisme, iaitu raja mesti diperintah dan dibatasi oleh ajaran Konfusius dan Mensius.

Pembersihan Pujangga Ketiga pada tahun 1519 secara luas dipandang sebagai peluang yang terlepas untuk memenuhi sebuah masyarakat neo-Konfusian yang unggul oleh generasi kemudian kerana politik Joseon segera merosot menjadi perebutan kuasa di kalangan mentua dan kerabat diraja. Kemudian mereka yang terkorban, yang disebut Gimyo Sarim atau "Orang bijak Gimyo," dihormati sebagai syahid Konfusianisme sementara penghasut menjadi simbol kejahatan selama beberapa generasi (Sebagai contoh, ikan yang diperam dengan kualiti paling rendah masih disebut Gonjangyi, kata gabungan nama Nam Gon dan Shim Jung). Nam Gon, salah satu penghasut utama yang membuat konspirasi, menyesali peranannya dalam pembersihan itu ketika akhir hayatnya dan berhasrat agar semua tulisannya dibakar. Tidak ada penulisan tinggalannya kecuali sebuah puisi pendek walaupun beliau seorang penulis terkenal.

Pembersihan pujangga keempat tahun 1545Sunting

Ketika Jungjong mangkat pada tahun 1544 dan putera mahkota Injong menjadi raja kedua belas, harapan Sarim terbukti benar. Baginda melantik Yi Eonjeok dan sarjana Sarim terkenal lain ke jawatan tinggi dan memulihkan reputasi Jo Gwang-jo dan mangsa pembersihan yang lain. Sayangnya bagi puak Sarim, pemerintahan Injong menjadi raja Joseon paling sekejap. Ketika Injong mangkat bulan kemudian dan Myeongjong menjadi raja Joseon yang ketiga belas pada usia dua belas tahun, ibundanya Permaisuri Munjeong menjadi pemangku dan saudara permaisuri, Yoon Won Hyung, memegang kekuasaan yang sangat besar. (Banyak puak Sarim percaya bahawa Injong diracun oleh Permaisuri Munjeong, tetapi tidak ada bukti yang ia terjadi.) Puan Yoon Kecil tidak dianiaya oleh puak Yoon Besar semasa pemerintahan Injong, tetapi Injong memecat Yoon Won-hyung dan Yoon Won-ro dari kedudukan mereka setelah mereka dipaksa oleh puak Yoon Besar. Sekarang setelah dilantik semula, Yoon Wong-hyung menuduh Yoon Im dan penyokongnya merancang untuk meletakkan putera lain dan bukannya Myeongjong di atas takhta setelah kemangkatan Injong. Helah ini pada mulanya memakan diri dan menyebabkan pengasingannya, tetapi tuduhan dan khabar angin yang berterusan mengenai pengkhianatan Yoon Im menyebabkan Pembersihan Pujangga Keempat tahun 1545, apabila putera, Yoon Im, dan sembilan orang penyokongnya termasuk sarjana Sarim dihukum bunuh. Selepas pembersihan awal ini, Yoon Won-hyung terus membersihkan pesaingnya dan Sarim selama lima tahun seterusnya sehingga jumlah kematian melebihi seratus orang dan banyak yang lain termasuk Yi Eonjeok dibuang negeri. Yoon Won-hyung malah membunuh abangnya Yoon Won-ro dalam perebutan kuasa yang berlaku. Setelah kemangkatan Permaisuri Munjeong pada tahun 1565, Myeongjong mengasingkan Yoon Won-hyung, yang meninggal atau membunuh diri pada tahun yang sama, dan berusaha untuk memerintah dengan baik dengan merekrut orang-orang berbakat tetapi mangkat dua tahun kemudian. Bersama dengan Kim Anro, Yoon Won-hyung dianggap sebagai salah satu ahli politik terburuk dinasti Joseon.

Perebutan kuasa ipar duaiSunting

Tidak seperti pembersihan pujangga lain, Pembersihan Pujangga Keempat tahun 1545, atau Ulsa Sahwa (을사사화, 乙巳士禍), sebahagian besarnya hasil perebutan kuasa antara saudara-mara para pembesar yang bersaing. Selepas kejatuhan Jo Gwang-jo, puak Nam Gon dan Shim Jung dan puak Kim Anro bersaing untuk berkuasa setelah anak lelaki Kim Anro mengahwini puteri sulung Jungjong. Kim Anro diasingkan oleh Nam Gon dan Shim Jung kerana menyalahgunakan kuasa, tetapi dia kembali dari pengasingan setelah kematian Nam Gon dan berjaya mengusir Shim Jung, yang dituduh menerima rasuah dari Damping Park untuk membantunya meletakkan anaknya di atas takhta dan bukannya Tengku Mahkota. Kemudian beliau membebaskan Shim Jung dan Damping Park dengan tuduhan mengutuk putera mahkota (Seekor tikus mati yang mulut, mata, dan telinganya dibakar dengan besi panas sehingga kelihatan seperti babi ditemui tergantung di sebatang pohon di istana putera mahkota pada hari lahirnya. Terdapat juga ungkapan mengutuk putera mahkota, yang tanda zodiak Cinanya ialah Babi. Damping Park disyaki kerana beliau sudah diketahui merancang untuk meletakkan anaknya di atas takhta sebagai gantinya. Kemudian diketahui bahawa itu perbuatan Kim Anro selepas kejatuhannya.) Damping Park, anaknya Putera Buksong, dan Shim Jung dihukum bunuh. Kim Anro sekarang melancarkan serangan dahsyat terhadap musuh politiknya atas nama melindungi putera mahkota. Beliau bahkan berusaha menggulingkan Permaisuri Munjeong, yang melahirkan seorang putera yang kemudian menjadi Myeongjong, tetapi ini menyebabkan kejatuhan dan hukuman mati pada tahun 1537.

Setelah kejatuhan Kim Anro, ibu saudara putera mahkota Injong, Yoon Im dan saudara Permaisuri Munjeong, Yoon Won-ro dan Yoon Won-hyung mengisi kekosongan kuasa. (Yoon Im dan Yoon Bersaudara ialah saudara terdekat menurut piawaian masa itu — moyang Yoon Im ialah bapa saudara kepada moyang Yoon Bersaudara.) Banyak pegawai berkumpul di sekitar dua pusat kuasa dan berkembang menjadi puak politik yang terpisah. Puak Yoon Im dikenali sebagai 'Yoon Besar' dan puak Yoon bersaudara sebagai 'Yoon Kecil.' Pada saat itu, Jungjong mempromosikan sarjana Sarim sekali lagi dengan memanggil mereka dari pengasingan dan melantik semula jawatan istana untuk menahan kekuasaan puak Hungu. Banyak sarjana Sarim bergabung dengan Yoon Besar kerana mereka mempunyai harapan besar untuk putera mahkota, yang belajar di bawah Jo Gwang-jo dan Yi Hwang dan sangat dinantikan untuk menjadi penguasa yang baik hati.

Selepas kejadianSunting

Keempat-empat pembersihan ini mematikan puak Sarim dan sekali lagi mengantar mereka ke perkampungan luar bandar, lalu mereka membina sekolah (disebut seowon). Yi Hwang, misalnya, meninggalkan politik setelah melakukan Pembersihan Pujangga Keempat dan tidak kembali ke istana walaupun telah dipanggil berulang kali oleh Myeongjong. Ahli falsafah terkenal Jo Shik, Seo Gyeong-deok, dan Seoung Soo-chim juga berpaling dari politik setelah kematian Jo Gwang-jo. Jo Shik menolak pelantikannya dengan menulis surat kepada Myeongjong: "Di bawah pemerintahan Tuanku, keadaan telah menjadi serba salah dan landasan negara sudah runtuh. Kehendak syurgawi sudah pergi seperti sokongan orang ramai... Permaisuri Pangkuan ialah orang bijaksana, tetapi baginda hanyalah seorang balu yang jauh di dalam istana, dan Tuanku masih muda dan hanyalah seorang pewaris kesepian kepada mendiang raja. Oleh itu, bagaimana seseorang dapat menangani ribuan bencana alam dan berjuta-juta keping hati orang? "[23] (Pada Dinasti Joseon, bencana alam dianggap terjadi kerana kesalahan raja.)

Walau bagaimanapun, Sarim terus berkembang maju di wilayah luar bandar melalui sistem seowon dan Hyang'yak. Menjelang pemerintahan Raja Seonjo, pengganti Myeongjong, puak Sarim mendapat kawalan pemerintah pusat dan menguasai politik Joseon sejak itu.

Tafsiran semula modenSunting

Pernyataan pembersihan pujangga di atas didasarkan pada pemahaman tradisional mengenai subjek ini, yang sebahagian besarnya berpunca dari sudut pandang puak Sarim. Babad Dinasti Joseon dan banyak yang kita ketahui mengenai peristiwa ini sebahagian besarnya ditulis oleh sarjana Sarim bahkan sebelum mereka muncul sebagai pemenang akhirnya. Sebilangan sejarawan telah berusaha untuk menafsirkan semula pembersihan pujangga sebagai hasil perjuangan antara raja-raja Joseon yang ingin mewujudkan monarki mutlak dengan golongan bangsawan yang mendakwa bahawa kesetiaan yang sebenarnya kepada raja haruslah membimbingnya menjadi seorang raja berfalsafah Konfusian yang baik hati dengan menunjukkan kesalahannya jika perlu. Sarjana Sarim cenderung menduduki jawatan penting dalam Tiga Pejabat, yang membuat mereka sentiasa bertentangan dengan raja dan menteri tinggi. Dalam pandangan ini, perbezaan antara puak Sarim dan Hungu dianggap sebahagian besar adalah buatan, dan perpecahan dalam golongan bangsawan sebahagian besarnya berkaitan dengan hubungan keluarga dan bukannya perbezaan falsafah.

Pembersihan lainSunting

Setelah Pembersihan Pujangga Keempat tahun 1545, terdapat serangkaian pembersihan serupa yang lain daripada perjuangan politik antara puak yang berlainan, tetapi mereka tidak disebut "pembersihan pujangga," atau sahwa (사화) dalam bahasa Korea, yang secara khusus merujuk kepada penganiayaan terhadap Sarim oleh puak Hungu pada akhir abad ke-15 dan awal abad ke-16. Pembersihan kemudian disebut dengan pelbagai nama seperti oksa (yang bermaksud kes pengkhianatan), muok (kes pengkhianatan palsu), hwanguk (pertukaran kuasa), dan bakhae (penganiayaan, terutama agama Katolik pada abad ke-19). Salah satu contoh penting dari pembersihan kemudian adalah Kes Pengkhianatan tahun 1589, atau Gichuk Oksa, yang kadang-kadang disebut pembersihan pujangga kelima walaupun kedua-dua penghasut dan mangsanya ialah puak Sarim. Dalam pembersihan tersebut nanti, puak yang menjadi korban akan memanggil peristiwa itu sebagai "pembersihan pujangga (sahwa)" untuk menunjukkan yang mereka tidak bersalah dan kesalahan adalah milik puak lawan.

Gambaran dalam media massa KoreaSunting

Pembersihan literasi Korea sering digambarkan dalam drama dan filem televisyen Korea. Dalam Dae Jang Geum, protagonis utama Jang Geum ialah mangsa pembersihan pujangga kedua. Jang Geum sendiri dan mentornya Puan Besar Han dituduh mempunyai kaitan dengan pembersihan pujangga ketiga sementara protagonis lelaki Min Jung Ho digambarkan sebagai pengikut Jo Gwang-jo. Dalam drama televisyen Immortal Admiral Yi Sun-sin (2004-5), datuk Yi Sun-shin digambarkan sebagai mangsa pembersihan pujangga ketiga dan ayah Yi ditangkap ketika menghormati roh Jo Gwang-jo di rumah Jo yang ditinggalkan. Pembersihan pujangga kedua didramakan menerusi filem, "The Treacherous" (2015). Pembersihan pujangga ketiga dan keempat juga merupakan jalan plot utama drama televisyen 2001 "Ladies of the Palace". Pembersihan literasi pertama dan kedua digambarkan dalam drama televisyen "King and Queen" (1998-2000) "The King and I" (2007-2008), "Queen Insoo" (2011)" dan filem 2005 The King and the Clown.

RujukanSunting

  1. ^ Pratt, Rutt & Hoare 1999
  2. ^ Wagner 1974, halaman 23
  3. ^ Wagner 1974, halaman 24
  4. ^ Wagner 1974, halaman 22
  5. ^ Pratt, Rutt & Hoare 1999, halaman 272
  6. ^ [1] Diarkibkan 2011-07-19 di Wayback Machine Yi Duk Il, "Seonbi Image Demanded by 21st Century," (in Korean)
  7. ^ [2] Annals of Joseon Dynasty, October, 1520
  8. ^ Annals, September 21, 1568
  9. ^ a b Annals, April 13, 1520
  10. ^ Annals, November 15, 1519
  11. ^ Annals, December 21, 1544
  12. ^ Annals, November 16, 1519, No. 12
  13. ^ Annals, January 16, 1535, No.4
  14. ^ Annals, November 16, 1519, No.20
  15. ^ Annals, November 16, 1519, No.7
  16. ^ Annals, November 16, 1519, No.12
  17. ^ Annals, November 18, 1519
  18. ^ Annals, November 16, 1519, No.13
  19. ^ Annals, November 17, 1519
  20. ^ [3], Reformer Jo Kwang-jo (in Korean)
  21. ^ Annals, November 16, 1915, No.11
  22. ^ Annals, December 16, 1519
  23. ^ Annals, November 19, 1555

SumberSunting

  • Wagner, Edward Willett (1974). The literati purges: political conflict in early Yi Korea. Harvard East Asian monographs. 238 pages. East Asian Research Center : distributed by Harvard University Press. LCCN 74021777.CS1 maint: ref=harv (link) Republication of a 1959 thesis

Templat:Purges in Joseon Templat:Bungdang