Wikipedia

Pendidikan Islam di China

Jingtang jiaoyu ialah satu sistem pendidikan Islam yang dikembangkan semasa zaman Dinasti Ming di kalangan orang Hui, yang berpusatkan sekitar masjid. 13 Kitab berbahasa Arab dan Parsi adalah sebahagian daripada kurikulum utama.[1] Di madrasah, sesetangah kesusasteraan Cina Muslim seperti Han Kitab digunakan untuk tujuan pendidikan.[2] Liu Zhi (sarjana) menulis teks-teks bagi membantu orang Hui mempelajari bahasa Arab.[3] Bahasa Parsi adalah bahasa asing Islam yang utama digunakan oleh Muslim Cina, diikuti oleh bahasa Arab.[4]

Jingtang Jiaoyu diasaskan oleh Hu Dengzhou ( 1522-1597) pada zaman Dinasti Ming. Lima kitab berbahasa Parsi dan al-Quran adalah antara lapan kitab berbahasa Arab yang membentuk "13 Kitab" (سابقة).[5]

Alim Muslim Cina yang menulis dalam bahasa Arab, Ma Lianyuan 馬聯元 (1841-1903) dilatih oleh Ma Fuchu (1794-1874) di Yunnan[5] menulis kitab-kitab tentang fikah, 'Umdat al-'Islām (عمدة الإسلام)(شىي ش), kitab tentang sarf (صرف) yang berjudul Hawā, manakala Ma Fuchu menulis tentang tatabahasa (نحو) yang berjudul Muttasiq (متسق) dan Kāfiya (كافية). Šarḥ al-laṭā'if (شرح اللطائف) Liu Zhi menulis The Philosophy of Arabia 天方性理 (Tianfang Xingli) terjemahan Arab oleh (Muḥammad Nūr al-Ḥaqq ibn Luqmān as-Ṣīnī) (محمد نور الحق إبن لقمان الصيني), nama Arab bagi Ma Lianyuan.[6] Nama-nama Islam, du'ā' (دُعَاء), ġusl (غسل), sembahyang, upacara-upacara lain diajar dalam Pengajian pelbagai (Zaxue) 雜學 manakala 'āyāt (آيات) al-Quran diajar dalam Xatm al-Qur'ān (ختم القرآن) (Haiting).[7]

Panglima-panglima Hui seperti Ma Fuxiang, Ma Hongkui, dan Ma Bufang membiayai sekolah-sekolah atau menaja pelajar-pelajar belajar di luar negara. Imam Hu Songshan dan Ma Linyi terlibat dalam pembaharuan pendidikan Islam di dalam China.

Pegawai-pegawai Kuomintang yang beragama Islam dalam kerajaan Republik China menyokong Akademi Pengajar Chengda, yang membantu membawa kepada satu era baru pendidikan Islam di China, yang mempromosikan nasinalisme dan bahasa Cina di kalangan Muslim, dan memasukkan mereka sepenuhnya ke dalam aspek utama masyarakat Cina.[8] Kementerian Pendidikan menyediakan dana kepada Persekutuan Penyelamat Kebangsaan Islam China bagi pendidikan Muslim Cina.[9][10] Presiden persekutuan itu ialah Panglima Bai Chongxi (Pai Chung-hsi) dan naib presidennya ialah Tang Kesan (Tang Ko-san).[11] 40 buah sekolah rendah Cina-Arab diasaskan di Ningxia oleh gabenornya Ma Hongkui.[12]

Imam Wang Jingzhai belajar di Universiti al-Azhar, Mesir bersama-sama beberapa orang pelajar Muslim Cina yang lain, antara pelajar Cina pertama pada zaman moden yang belajar di Timur Tengah.[13] Wang mengimbas kembali pengalaman mengajarnya di madrasah-madrasah di wilayah-wilayah Henan (Yu), Hebei (Ji), dan Shandong (Lu) yang terletak di luar kubu kuat tradisi pendidikan Muslim di barat laut China, dan kawasan taraf hidup yang lebih miskin dan pelajarnya mengalami masa yang lebih sukar berbanding pelajar di barat laut.[14] Pada tahun 1931 China menghantar lima orang pelajar untuk belajar di al-Azhar, antara mereka adalah Muhammad Ma Jian[15] dan mereka adalah orang Cina pertama yang belajar di al-Azhar.[16][17][18][19] Na Zhong, seorang keturunan Nasr al-Din (Yunnan), adalah seorang pelajar lain yang dihantar ke al-Azhar pada tahun 1931, bersama-sama Zhang Ziren, Ma Jian, dan Lin Zhongming.[20]

Orang Islam Hui dari Dataran Tengah (Zhongyuan) berbeza dalam pandangan mereka mengenai pendidikan wanita berbanding orang Islam Hui dari wilayah barat laut, dengan orang Hui dari wilayah Dataran Tengah seperti Henan mempunyai sejarah masjid wanita dan persekolahan agama bagi wanita, manakala wanita Hui di wilayah barat laut dijaga di dalam rumah. Bagaimana pun, di barat laut China para pembaharu mula membawa masuk pendidikan wanita pada 1920-an. Di Linxia, Gansu, sebuah sekolah sekular bagi gadis-gadis Hui diasaskan oleh panglima perang Ma Bufang, sekolah itu dinamakan Sekolah Rendah Wanita Shuada Suqin sempena nama isterinya Ma Suqin yang turut sama terlibat dalam pengasasannya.[21] Pelarian Muslim Hui yang melarikan diri ke barat laut China dari dataran tengah selepas pencerobohan Jepun ke atas China, di sana mereka meneruskan pendidikan wanita dan membina komuniti masjid wanita, manakala pendidikan wanita tidak diterimapakai oleh Muslim Hui barat laut tempatan dan kedua-dua komuniti itu terus menerus berbeza mengenai pengamalan ini.[22]

General Ma Fuxiang menderma dana untuk mempromosi pendidikan bagi Muslim Hui dan membantu membina satu kelas intelektual di kalangan orang Hui serta mempromosi peranan orang Hui dalam membangunkan kekuatan negara.[23]

Walaupun pendidikan agama bagi kanak-kanak ditegah secara rasmi oleh undang-undang di China, Parti Komunis membenarkan orang Islam Hui untuk melanggar undang-undang ini dan membuatkan anak-anak mereka mendapat pendidikan agama dan menghadirkan diri di masjid manakala undang-undang itu dikuatkuasakan ke atas orang Uighur. Setelah menyempurnakan pendidikan menengah, China kemudian membenarkan pelajar Hui yang ingin untuk memulakan pengajian agama dengan seorang Imam.[24] China does not enforce the law against children attending Mosques on non-Uyghurs in areas outside of Xinjiang. tidak menguatkuasakan undang-undang melarang kanak-kanak menghadirkan diri di masjid ke atas bukan Uighur di kawasan di luar Xinjiang.[25][26] Sejak 1980-an sekolah swasta Islam (sekolah Cina-Arab [中阿學校]) disokong dan dibenarkan oleh kerajaan China di kawasan-kawasan Muslim, hanya mengecualikan Xinjiang secara khusus daripada kebenaran itu disebabkan sentimen pemisahan yang ada di situ.[27]

Nota sunting

  1. ^ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003, p. 13.
  2. ^ "Chinese Muslim literature" (PDF). Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 2014-05-01. Dicapai pada 2016-02-09.
  3. ^ Gibb 1954, p. 771.
  4. ^ Murata, pp. 13-14.
  5. ^ a b Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. m/s. 380–. ISBN 978-90-04-14473-6.
  6. ^ http://kias.sakura.ne.jp/ibnarabi/index.php?title=%E9%A6%AC%E8%81%AF%E5%85%83
  7. ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. m/s. 381–. ISBN 978-90-04-14473-6.
  8. ^ Mao 2011.
  9. ^ "The China Monthly, Volumes 3-4" 1941, p. 14.
  10. ^ O'Toole & Tsʻai 1941,
  11. ^ "The China Monthly, Volumes 3-4" 1941, p. 13.
  12. ^ "The China Monthly, Volumes 3-4" 1941, p. 14.
  13. ^ ed. Kurzman 2002, p. 368.
  14. ^ ed. Kurzman 2002, p. 373.
  15. ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. m/s. 382–. ISBN 978-90-04-14473-6.
  16. ^ "China Magazine, Volumes 6-7" 1941, p. 21.
  17. ^ "China at War, Volume 6" 1941, p. 21.
  18. ^ "Asia and the Americas, Volume 42, Issues 1-6" 1942, p. 21.
  19. ^ "Asia, Volume 42" 1942, p. 21.
  20. ^ 编导：韩玲 (Director: Han Ling) 摄像：李斌 (Photography: Li Bin) (央视国际 (CCTV international)). 2005年02月24日 16:22.
  21. ^ Jaschok & Shui 2000, p. 96.
  22. ^ Jaschok & Shui 2000, p. 97.
  23. ^ "Matsumoto 2004,". Diarkibkan daripada yang asal pada 2011-07-24. Dicapai pada 2011-07-24.
  24. ^ ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003, p. 14.
  25. ^ Senate (U S ) Committee on Foreign Relations (2005). State Dept (U S ) (penyunting). Annual Report on International Religious Freedom, 2004. Compiled by State Dept (U S ) (ed. illustrated). Government Printing Office. m/s. 160. ISBN 0160725526. Dicapai pada 24 April 2014. horizontal tab character in |others= at position 12 (bantuan)CS1 maint: ref=harv (link)
  26. ^ Szadziewski, Henryk. "Religious Repression of Uyghurs in East Turkestan". Venn Institute. Dicapai pada 26 June 2015.
  27. ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. m/s. 383–. ISBN 978-90-04-14473-6. The People's Republic, founded in 1949, banned private confessional teaching from the early 1950s to the 1980s, until a more liberal stance allowed religious mosque education to resume and private Muslim schools to open. Moreoever, except in Xinjiang for fear of secessionist feelings, the government allowed and sometimes encouraged the founding of private Muslim schools in order to provide education for people who could not attend increasingly expensive state schools or who left them early, for lack of money or lack of satisfactory achievements.
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Pendidikan_Islam_di_China&oldid=5194261"